Teoría del apego y psicología de la religión

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Teoría del apego y psicología de la religión investigación explora las maneras en que Dios pueden satisfacer los criterios de una figura de apego y analiza las diferencias individuales como en accesorio lleva a vías de correspondencia o de compensación.

Contenido

  • 1 Introducción a la teoría del apego
  • 2 Dios como una figura de apego
    • 2.1 Búsqueda y mantenimiento de proximidad a Dios
    • 2.2 Dios como refugio de la seguridad
    • 2.3 Dios como base segura
    • 2.4 Respuestas a la separación y pérdida
    • 2.5 Percibir a Dios como más fuerte y más sabio
  • 3 Diferencias individuales
    • 3.1 Vía de compensación
    • 3.2 Vía correspondencia
  • 4 Referencias

Introducción a la teoría del apego

Teoría del apego comenzó con psicólogo evolutivo John Bowlby en 1969. Teoría del apego fue basada inicialmente en la observación de que los seres humanos parecen haber nacido con un sistema psicobiológicos innato (el "comportamiento sistema de fijación") que les motiva a buscar proximidad a importantes otros)figuras de apego).[1] Esta teoría revolucionaria ha encontrado aplicación en temas como la amistad, las relaciones románticas, lidiando con el estrés, la soledad y la tristeza.[2]

Bowlby describe un sistema de apego como un sistema conductual evolucionado en los seres humanos y otros primates, que fue diseñado por la selección natural para mantener la proximidad entre las personas y sus figuras de apego. Él postula que el sistema de fijación está en consonancia con la teoría de sistemas de control, un sistema de corrección de objetivo u homeostática. El sistema supervisa la proximidad con el cuidador principal, amigos,[3] animales domésticos,[4] romántico se asocia y compara con el nivel deseado de proximidad. Si la figura de apego es considerado como de carácter o no cerca bastante, conductas de apego se activa y desactiva cuando se convierte en figura de apego suficiente.[2]

En la "otra cara" del apego es el sistema de exploración. Cuando el sistema de exploración está activado, se desactiva el sistema de fijación. Mientras que el sistema de fijación mantiene el cuidador principal, pareja romántica adulta, mascotas o amigos cerca, el sistema de exploración permite adquirir y practicar nuevas habilidades mientras explora el medio ambiente.[1] Estas dos funciones son cruciales en la definición y distinción de relaciones de apego de otros tipos de relaciones interpersonales. Individuos forma adjuntos defensivamente minimizan cercanía buscando comportamientos o maximizan comportamientos para acercarse a la figura de apego.[1] Estos dos comportamientos pueden ser conceptualizados como accesorio de avoidant (el grado en que una persona desconfía de la figura de apego y se esfuerza por mantener la independencia de comportamiento y distancia emocional) y el apego ansioso (el grado al cual una persona preocupa que una figura de apego no estará disponible en parte porque la persona ansiosa adjunta pone en duda sus propios lovability y valor).[1]

Dios como una figura de apego

Psicoanálisis tiene una larga historia de conceptualización de las creencias religiosas en cuanto a la relación entre el yo y otros.[2] Percepción de un creyente religioso que tienen una relación con una deidad o un Dios deja abierta la cuestión de si tal relación es una relación de apego. Es fácil establecer analogías entre las creencias acerca de Dios y modelos mentales de figuras de apego, pero es una distinción difícil para hacer que Dios "realmente" puede ser una figura de apego.[2] Además, la investigación ha demostrado que accesorios adultos y el apego a Dios son fenómeno fundamentalmente distinta, por ejemplo Simon y baja (2003).[5] Kirkpatrick sugiere que para muchas personas en muchas religiones, el sistema de fijación está fundamentalmente implicado en su pensamiento, creencias y razonamiento sobre Dios y su relación con Dios. Según esta teoría el conocimiento de cómo funcionan los procesos de apego en las relaciones no religiosos puede ser muy útil en la comprensión de las formas en que las personas ven a Dios e interactúan con Dios.[2]

Búsqueda y mantenimiento de proximidad a Dios

Una de las funciones biológica del sistema de apego, según Bowlby,[6] es para mantener la proximidad entre una persona y una figura de apego. Las religiones ofrecen muchas maneras de que los creyentes pueden mantener cercanía a Dios. La mayoría de las tradiciones teístas describen a Dios como ser omnipresente, es decir, todos los lugares en todo momento, y mientras que esto es un aspecto clave de la religión que crea cercanía a Dios no es la única manera. Prácticamente todas las religiones tienen un lugar o edificio en que los creyentes vienen a adorar y acercarse a su Deidad o Dios. Dentro de estos lugares de culto, así como fuera de ellos, hay una serie de ídolos y símbolos; como obra de arte, joyas e imágenes de cruces que sirven para recordar a los creyentes de la cercanía de Dios.[7] Granqvist y Kirkpatrick[7] sugieren que oración es la forma más importante que los creyentes mantengan proximidad a Dios.

Dios como refugio de la seguridad

Otra función del sistema de apego, según Bowlby,[6] la figura de apego actúa como un refugio de seguridad en tiempos de peligro o amenaza. Bowlby [6] también se describen tres situaciones que activan las conductas de apego: (1) espantoso o alarmantes acontecimientos ambientales; (2) enfermedad, lesión o fatiga; y (3) separación o la amenaza de la separación de la figura de apego.[7]

Dios como base segura

Una "base segura" proporciona seguridad para la exploración del entorno.[7] Por la mayoría de las definiciones, Dios es omnipresente, omnipotente y omnisciente. Bowlby[6] se describe una base segura y sus efectos psicológicos como éste, "cuando un individuo está convencido de que una figura de apego estarán disponible para él cuando él quiere, esa persona será mucho menos propensa al temor intenso o crónico que una persona que por cualquier razón no tiene ningún tal confianza". Es fácil ver cómo Dios sería la más segura de bases seguras.[7]

En las escrituras religiosas Dios se describen a menudo como por de lado, de roca y fortaleza, de fuerza, y muchos otros términos que reflejan una relación de apego. Investigación realizada por Myers (1992), como se ha mencionado por Granqvist y Kirkpatrick,[7] en los resultados psicológicos relacionados con "apego a Dios" (como la fe religiosa, dando a los creyentes un sentido de optimismo y esperanza para el futuro) sugieren que al menos algunas formas de religiosidad son asociados con el tipo de enfoque seguro, seguro de sí mismo a la vida que es proporcionar una base segura.

Respuestas a la separación y pérdida

Ainsworth (1985), como se ha mencionado por Granqvist y Kirkpatrick,[7] describe la cuarta y quinta definición criterios de apego como propiamente se refieren a las respuestas a la separación o la pérdida de la figura de apego: la amenaza de la separación provoca ansiedad en la persona adjunta, y pérdida de la figura de apego provoca dolor. Debido a la omnipresencia de percepción de Dios, es difícil determinar si Dios cumple con estos criterios. Un creyente no pierde una relación con Dios como él o ella pierde una relación humana. Hay casos en la vida religiosa cuando los creyentes son incapaces de experimentar a Dios como en algún momento de su vida. Es importante tener en cuenta que en sistemas de creencias más cristianos, la separación de Dios es la esencia misma del infierno.[7]

Percibir a Dios como más fuerte y más sabio

Bowlby[6] más se describe una relación de"apego" como un individuo más débil, menos competente que otro individuo que él o ella percibe como más fuerte y más sabio, pero esto ahora se sabe que estar equivocados, como la investigación ha identificado que accesorios adultos incluyen amistades, relaciones románticas y hasta mascotas [8] en el cual el socio recíproco, ya sea humano o no humano, no necesariamente es percibido como más fuerte o más sabio.

Diferencias individuales

Diferencias individuales en la seguridad de apego a menudo afectan la salida del sistema de apego en las relaciones humanas. De la misma manera, a menudo modifican los efectos de los procesos de apego en el contexto de relaciones percibidas de los creyentes con Dios.[1] Dos hipótesis generales han sido sugeridos y son vistos como describir dos caminos de desarrollo distintos en la religión — la hipótesis de la compensación y la hipótesis de correspondencia.[7]

Vía de compensación

La vía de la compensación está relacionada con la regulación de la señal de socorro después de las experiencias con los cuidadores insensibles. Esta situación describe una respuesta negativa a la pregunta de si una figura de apego está suficientemente cerca, atento, responsivo y aprobación.[1] Según el Teoría del apego esta situación activa conductas de apego para restaurar un adecuado grado de cercanía, pero bajo cierta condición el individuo puede anticipar que sus esfuerzos son poco probable que sea exitoso. Bowlby[6] se describe lo que es probable que ocurra si se produce este caso, "siempre que el objeto natural de la conducta de apego no está disponible, el comportamiento puede ser dirige algún objeto sustituto. Aunque sea inanimado, un objeto aparece con frecuencia capaz de llenar el papel de un accesorio importante, aunque subsidiaria, 'figura'. Como la figura de apego principal, el suplente inanimado se solicita especialmente cuando un niño está cansado, enfermo o afligido"(p. 313).

Granqvist y otros[1] sugieren que las personas también deben podemos recurrir a Dios como una figura de apego-como sustituto en esas condiciones. Enfoque de la vía de la compensación es el grado en que las experiencias con los cuidadores insensibles o accesorio inseguridades están asociados con el uso de Dios y la religión para regular la angustia relacionada con el apego.

Estudios sobre el apego y la religión han sido ambiguos con ningunos resultados claros. Según Hall, Fukujima y Delaney después de una revisión independiente de la literatura: "En la superficie, parece que la literatura empírica hasta la fecha presenta un cuadro bastante inconsistente". [9] Los mismos autores en 2010 encontraron que el modelo de compensación no era compatible, e individuos inseguros en insensibilidad parental no eran más religiosos.[9] Hagekull y Granqvist en 2001 encontró apego inseguro de la infancia con una madre estaban fuertemente relacionados con sostener creencias positivas acerca de la astrología, el ocultismo, parapsicología y Ovnis en una muestra sueca.[10] Desde estas creencias New Age, tales como la parapsicología o la astrología se relaciona con un Dios personal, estos resultados sostienen contra el modelo que individuos inseguros adoptan conceptos de un Dios personal amoroso para compensar las relaciones inadecuadas de la infancia.

Granqvist y Kirkpatrick[11] encontró que quienes tenían súbita conversión a la religión no sólo superaron no convierte en insensibilidad parental pero también superaron a individuos que habían experimentado un aumento más gradual de religiosidad, sin embargo, los mismos autores también han encontrado que las personas que de repente deconverted una religión, como agnósticos y ateos también puntuaron más en accesorios insegura infancia a una madre o un padre.[12] De manera similar al apego parental inseguro, apego inseguro romántico predice repentinas conversiones religiosas y deconversions [1] Investigación por Schmit et al también ha encontrado que los individuos que forma se unen a sus cuidadores también son más propensos a entrar en relaciones románticas a corto plazo y repentinas rupturas,[13] por lo tanto repentina conversión religiosa y deconversions en forma adjuntos individuos podrían ser un reflejo de su inconstancia subyacente e inestabilidad emocional, más que un intento de compensar la infancia inseguridad parentales adjuntos a través de la religión.

Más recientemente, estudios han encontrado que personas que tenían relaciones de apego inseguro en la infancia no tuvieron una mayor probabilidad de convertirse a una religión. [14]

Vía correspondencia

Bowlby[6] sugiere continúan con patrones de apego a través del tiempo en parte porque lo que una persona ve a ellos mismos y otros ()modelo de trabajo interno) guías de respuestas conductuales, emocionales y cognitivas en las interacciones sociales a lo largo de la vida. La hipótesis de correspondencia sugiere diferencias individuales en las creencias religiosas y experiencia debe corresponder con las diferencias individuales en los patrones de apego y modelos de trabajo internos.[1] Esta teoría sugiere que un IWM "seguro" de sí mismo y otros predice la visión de Dios como apoyo. Una persona con un apego preocupado o ansioso puede esperarse que un profundamente emocional, agarrando la relación con Dios, mientras que una persona con un apego evitativo se espera para ver a Dios como remotas o inaccesibles.[1]

La hipótesis de correspondencia sugiere firmemente adjuntas personas se espera que reflejan las normas religiosas, mientras personas inseguramente adjuntas no se esperaba que reflejan estándares religiosos de su figura de apego.[15] Personas que reportan ser más cuidan por los padres puntaje más alto en las medidas de religiosidad, pero sólo si los padres también muestran altos niveles de religiosidad.[15] Otro estudio halló que esas personas había evaluado una mayor religiosidad como socialmente arraigada en la relación parental. Este aspecto de la hipótesis de correspondencia, es decir, personas que reflejan las normas religiosas de la figura de apego, puede ser llamado"correspondencia social”.[15]

Referencias

  1. ^ a b c d e f g h i j Granqvist, P., Mikulincer, M. & Shaver, p. R. (2010). Religión como accesorio: procesos normativos y las diferencias individuales. Personalidad y revisión de la Psicología Social, 14. doi: 10.1177/1088868309348618
  2. ^ a b c d e Kirkpatrick, l. A., (2005). Accesorio, evolución y la psicología de la religión. Nueva York: Guilford Press.
  3. ^ ACCESORIO COMO PREDICTOR DE AMISTAD OUALITIES EN COLEGIO LA JUVENTUD JOCELYN A. SAFERSTEIN, 33(8) DE 2005, COMPORTAMIENTO Y PERSONALIDAD SOCIALES, 767-776
  4. ^ Animales domésticos como refugios y bases seguros: el papel moderador de orientaciones de accesorio para mascotas, Sigal Zilcha-Manoor, revista de investigación en personalidad, 2012
  5. ^ Revista de Psicología y teología, 2010, apego adulto, Dios, accesorio y género en relación con el estrés percibido, Sarah R. Reiner
  6. ^ a b c d e f g Bowlby, J. (1969/1982). Accesorio y pérdida: Vol. 1. Accesorio. Nueva York: Libros básicos.
  7. ^ a b c d e f g h i Granqvist, P. & Kirkpatrick, l. A. (2008). Apego y las representaciones religiosas y comportamiento. En J. Cassidy, P. R. Shaver, J. Cassidy, P. R. Shaver (eds.), manual del accesorio: teoría, investigación y aplicaciones clínicas (2ª ed.) (pp. 906-933). Nueva York, NY los E.E.U.U.: Prensa de Guilford.
  8. ^ Animales domésticos como refugios y bases seguros: el papel moderador de orientaciones de accesorio para mascotas, Sigal Zilcha-Mano, revista de investigación en personalidad, 2012
  9. ^ a b TODD w. HALL, apego a Dios y espiritualidad implícita, clarificar la correspondencia y compensación modelos, 2010, revista de Psicología y teología
  10. ^ Personalidad y cognitivos predictores de nueva edad prácticas y creencias, Farias M - 2005, Personality and Individual Differences, 2005
  11. ^ Granqvist, P. & Kirkpatrick, l. A. (2004). Conversión religiosa y el apego infantil percibida: un meta-análisis. Revista Internacional de Psicología de la religión, 4, 223-250. doi:10.1207 / s15327582ijpr1404_1
  12. ^ Accesorio, evolución y Pscyhology de religión, Lee A. Kirkpatrick, 2005
  13. ^ ¿Es a corto plazo apareamiento resultado desadaptativas de apego inseguro? Una prueba de competencia evolutiva perspectivas David P. Schmitt Bradley University
  14. ^ STUDIA UNIVERSITATIS BABEŞ-BOLYAI, 2006 LA RELACIÓN ENTRE RELIGIOSIDAD, APEGO Y BIENESTAR PSICOLÓGICO MAGDA ROBU1
  15. ^ a b c Granqvist, P. (2002). Apego y religiosidad en la adolescencia: evaluación transversal y longitudinal. Personalidad y Boletín de Psicología Social, 2 28, 260-270. doi:10.1177 / 0146167202282011

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