Chamán plástico
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Chamán plástico, o gente de medicina plástica,[1] es un peyorativo coloquialismo aplicado a las personas que intentan pasar ellos mismos como chamanes, pueblo santo, u otros líderes espirituales tradicionales, pero que no tienen ninguna conexión genuina a las tradiciones o culturas que dicen representar. En algunos casos, el chamán"plástico" puede tener alguna conexión cultural genuino, pero se ve que a explotar ese conocimiento para el ego, poder o dinero.[2][3]
Shamanes plásticos se creen por sus críticos que utilice la mística de las tradiciones culturales y la curiosidad legítima de los buscadores sinceros, para beneficio personal. En algunos casos, la explotación de los estudiantes y la cultura tradicional puede implicar la venta de ceremonias espirituales "tradicionales" falsas, falsos artefactos, cuentas ficticias en libros, tours ilegítimos de sitios sagrados y a menudo la oportunidad de comprar títulos espirituales.[2] A menudo Nativo americano símbolos y términos son adoptados por los shamanes plásticos, y sus adeptos están suficientemente familiarizados con Religión nativa americana para distinguir entre las imitaciones y real religión nativa.[1]
Contenido
- 1 Resumen
- 2 Terminología
- 2.1 Película documental
- 3 Véase también
- 4 Notas
- 5 Referencias
- 6 Lectura adicional
- 7 Enlaces externos
- 7.1 Declaraciones y resoluciones
- 7.2 Artículos sobre venta de espiritualidad nativa
Resumen
El término "chamán plástico" se originó entre Nativo americano y Primeras Naciones activistas y más a menudo se aplica a personas que fraudulentamente de curanderos nativos americanos.[4][5] Personas que han sido denominado como "shamanes de plástico" incluyen aquellos cree que es fraudulentos, autoproclamados consejeros espirituales, videntes, psíquicos, autodefinidos La nueva era los chamanes, u otros practicantes de modalidades no tradicionales de la espiritualidad y curación que están operando en un fraudulentas base.[2] También se ha utilizado para referirse a los no nativos que posan como "Chamán plástico" Nativo americano autores, especialmente si el escritor está tergiversando formas espirituales indígenas (tales como en el caso de Ku Klux Klan miembro, Asa Earl Carter y el escándalo alrededor de su libro La educación del pequeño árbol).[1][6]
"Es una tendencia muy alarmante. Tan alarmante que vino a la atención de un grupo internacional y intertribal de medicina personas y líderes espirituales, llamados el círculo de ancianos. Estaban muy preocupados por estas actividades y durante una de sus reuniones abordaron la cuestión mediante la publicación de una lista de los chamanes plástico en Akwesasne Notes, junto con una petición para que se detengan sus actividades de explotación. Uno de los más conocidos chamanes plástico, Lynn Andrews, ha sido piquetes por las comunidades nativas en Nueva York, Minneapolis, San Francisco, Seattle y otras ciudades.[5]
Críticos de los chamanes plásticos[4] Creo que hay peligro legítimo para los solicitantes que depositan su confianza en tales individuos. Aquellos que participan en las ceremonias lideradas por el inexperto pueden exponerse a diversos riesgos incluso físicos, espirituales y psicológicos. Los métodos utilizados por un profesor fraudulento pueden inventados directamente o imprudentemente una adaptación de una variedad de otras culturas y enseñó sin hacer referencia a una verdadera tradición. En casi todos los casos "chamán plástico" un fraude está empleando estos parcial o fraudulenta "espirituales" o "sanador" métodos sin una comunidad tradicional de ancianos legítimos para proporcionar controles y equilibrios en su comportamiento. En ausencia de las precauciones tales comunidades tradicionales normalmente en su lugar con respecto a ceremonias sagradas, y sin el tradicionales pautas de comportamiento ético, abuso puede florecer.[2]
Personas han sido heridas, y algunas tienen murió, en fraudulento sudación ceremonias realizadas por no nativos.[7][8][9][10][11]
Entre los críticos, esta apropiación indebida y tergiversación de Propiedad intelectual indígena es visto como una forma de explotación colonialismoy un paso en la destrucción de las culturas indígenas:[12]
La Indianess to-esotérica de chamanismo plástico crea una miniatura neocolonial con implicaciones de varias capas. Primero y principal, se sugiere que el passé anciano indio es incapaz de reenvío sus conocimientos con el resto del mundo blanco. Su antiguo aprendiz blanco, una vez completamente informado en la espiritualidad hindú, representa el verdaderamente erudito experto para transmitir la sabiduría. Este razonamiento, refuerza una vez más, dualismos naturaleza-cultura. El indio queda la mascota Bárbara condenada, el indianizado es el medio elocuente y sofisticado al mundo exterior, blanco. Silenciado y visualmente annhilated así, el indio se retira a la prehistoria, mientras el chamán plástico puede monopolizar su cultura.[13]
Los defensores de la integridad de la religión indígena utilizan "chamán plástico" para criticar a los que creen que son potencialmente peligrosos, y que puede dañar la reputación de las culturas y las comunidades que dicen representar.[3] Hay evidencia que, en los casos más extremos, los actos fraudulentos y a veces criminales hayan sido comprometidos por un número de estos impostores.[14][15] También se reclama por los pueblos tradicionales que en algunos casos estos chamanes plásticos pueden estar usando aspectos corruptos, negativos y algunas veces dañinos de prácticas auténticas. En muchos casos esto ha llevado a los ancianos espirituales tradicionales reales declarando el chamán plástico y su trabajo para ser "oscuro" o "mal" desde la perspectiva de las tradicionales normas de conducta aceptable.[2]
Shamanes plásticos son también cree que es peligroso porque dan a personas falsas ideas sobre la espiritualidad tradicional y ceremonias.[4] En algunos casos, los shamanes plásticos requerirá que las ceremonias se realizan en el desnudo, y que los hombres y las mujeres participaran en la ceremonia, aunque tales prácticas son una innovación y tradicionalmente no fueron seguidas.[16] Otra innovación puede incluir la introducción de la magia sexual o "tántrico"los elementos, que puede ser una forma legítima de espiritualidad por derecho propio (cuando se utiliza en su contexto cultural original), pero en este contexto es una importación de una tradición diferente y no es parte del auténticas prácticas nativas.[2]
Los resultados de esta apropiación de los conocimientos indígenas han llevado a algunas tribus y la Asamblea General de las Naciones Unidas para emitir varias declaraciones sobre el tema:
4. especialmente instamos a toda nuestra gente Lakota, Dakota y Nakota a tomar medidas para evitar que nuestra gente contribuyendo a y permitiendo el abuso de nuestras ceremonias sagradas y prácticas espirituales por forasteros; para, como todos sabemos, hay cierto aumento de entre nuestra propia gente que está prostituyendo nuestras costumbres espirituales para sus propios egoísta, sin tener en cuenta para el bienestar espiritual de las personas como un todo. 5. afirmamos una postura de tolerancia cero para cualquier "shaman del hombre blanco", que se eleva desde dentro de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras costumbres ceremoniales por no indígenas; todos estos "plásticos curanderos" son enemigos del pueblo Lakota, Dakota y Nakota. - Declaración de guerra contra los explotadores de la Espiritualidad Lakota[17][18]
Artículo 31 1. "Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluyendo recursos humanos y genéticos, semillas, medicamentos, conocimiento de las propiedades de la fauna y flora, tradiciones orales, las literaturas, los diseños, deportes y juegos tradicionales y visual y artes escénicas. También tienen el derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre tal patrimonio cultural, los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales."- Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas[19]
Por lo tanto, se advierte que estos individuos están moviendo sobre jugando sobre lo espiritual las necesidades y la ignorancia de nuestros hermanos no-indígenas. El valor de estas instrucciones y las ceremonias son cuestionables, tal vez sin sentido y doloroso para los mensajes falsos libros individuales. - Resolución de la quinta reunión anual del tradicional círculo de ancianos[20]
Muchos de aquellos que trabajo para exponer a los shamanes plásticos creen que los abusos perpetuados por fraudes espirituales sólo pueden existan cuando hay ignorancia acerca de las culturas que un practicante fraudulento dice representar. Activistas que trabajan para defender los derechos de las culturas tradicionales de trabajo no sólo para exponer la distorsión fraudulenta y explotación de Indígenas las tradiciones y las comunidades indígenas, sino también para educar a los solicitantes sobre las diferencias entre las culturas tradicionales y los enfoques modernos a menudo distorsionada a la espiritualidad.[2][5]
Un indicador de un chamán plástico podría ser alguien que habla de "Espiritualidad nativa americana" pero no menciona ninguna específica Tribu de nativos americanos. El sitio web de "New Age fraudes y plástico chamanes" aborda a los chamanes potencialmente plásticos.[21]
Terminología
La palabra"chamán"origina el Evenki palabra"Šamán".[22] El término entró en uso entre los europeos vía rusos interactuando con los pueblos indígenas de Siberia. A partir de ahí "chamanismo"fue recogido por los antropólogos para describir cualquier práctica cultural que consiste en la búsqueda de visión y comunicación con los espíritus, no importa cómo las culturas incluidas en esta generalización. Nativo americano y Primeras Naciones personas espirituales utilizan términos en su propio idioma para describir sus tradiciones; sus maestros espirituales, líderes o ancianos no se llaman a "chamanes".[2][15] Sin embargo, con Michael Harnerla invención y la promoción de"Core chamanismo"en la década de 1980, el término"chamán"comenzó a ser aplicada a costumbres nativos americanos por forasteros culturales; Esto es debido a la demanda infundada de Harner que las maneras de varias tribus norteamericanas comparten elementos fundamentales con los de los chamanes siberianos.[2][4][23] Este misappellation condujo a muchos nativos no asumiendo las invenciones de Harner eran ceremonias indígenas tradicionales.[2] Geary Hobson ve la La nueva era uso del término chamanismo como un apropiación cultural de la cultura nativa americana por "blancos" que han distanciado de su propia historia.[2]
En Nepal, el término Chamán de pollo se utiliza.[24]
Película documental
"Blanco chamanes y curanderos plástico" (1996) Directores: Terry Macy ' s y Daniel Hart[25]
Véase también
- Apropiación cultural
- Imperialismo cultural
- Curandero
- Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas
- Ley de medios fraudulentos de 1951 -Legislación británica que tanto combate plástico chamanismo y deroga el Ley de brujería de 1735
- Hollywood indio
- Propiedad intelectual indígena
- Neoshamanism
- Plástico Paddy
- Estereotipos de los nativos americanos
- Conocimientos tradicionales
- Xenocentrism
Notas
- ^ a b c Hagan, Helene E. "El círculo de personas plásticas de la medicina." Free Press de Condado de Sonoma. A 31 de enero de 2013.
- ^ a b c d e f g h i j k G. Hobson, "El ascenso del chamán blanco como una nueva versión de imperialismo Cultural" en: Hobson, Gary, ed. La recordada tierra. Albuquerque, NM: Prensa de tierra roja; 1978: 100-108.
- ^ a b Chidester, David, Auténticos falsos: La religión y la cultura Popular estadounidense. University of California Press; 2005; p.173: "Defensores de la integridad de la religión indígena han ridiculizado chamanes New Age, así como sus colaboradores indígenas, como 'Plástico chamán' o 'plásticos curanderos.'"
- ^ a b c d Aldred, Lisa, "shamanes plásticos y Astroturf sol danzas: New Age comercialización de espiritualidad nativa americana" en: Los indios americanos trimestral ISSN.24.3 (2000) pp.329-352. Lincoln: University of Nebraska Press.
- ^ a b c Sieg, Katrin, Arrastre étnico: Realización de raza, nación, sexualidad en Alemania occidental; Universidad de Michigan Press (20 de agosto de 2002) p.232
- ^ Francis, Daniel, El indio imaginario: La imagen del indígena en la cultura canadiense; Arsenal pulpa prensa (01 de julio de 2002); PP.109-110: "un ejemplo particularmente extraño del fenómeno 'plástico chamán' ocurrió tan recientemente como en 1991, a la vergüenza de El New York Times, que durante varias semanas aparece como la parte superior de su ficción bestseller lista un libro llamado La educación del pequeño árbol. Supuestamente la autobiografía de un joven huérfano indio... Pero pronto resultó que Forrest Carter, autor de Arbolito (junto con varias novelas occidentales, incluyendo uno que se convirtió en la película Outlaw Josey Wales), no era un indio en absoluto: la autobiografía era ficción. Y hubo más: Forrest Carter... en la vida real había sido un hombre llamado Asa Earl Carter, un matón del Ku Klux Klan y virulento racista. "
- ^ Aquí, Suzanne (2002-06-27). "buscan la iluminación espiritual 2 mueren en new age sudación". San Francisco Chronicle (Hearst Communications). 2006-09-26.
- ^ Taliman, Valerie (13 de octubre de 2009), Venta de lo sagradoPaís India
- ^ Goulais, Bob (2009-10-24). "Editorial: muriendo para experimentar las ceremonias nativas". North Bay Nugget.
- ^ Puff, Lindsay. "Incidente de sudación 'no camino indio'", Quad-Cities Online14 de octubre de 2009.
- ^ Wernitznig, Dagmar, Indios de Europa, los indios en Europa: las percepciones europeas y los créditos de culturas nativas americanas de Pocahontas hasta el presente. University Press of America, 2007: p.132. "Lo que sucede más en historia [ficticia] del chamán plástico es altamente irritante desde una perspectiva de la hegemonía cultural. El anciano indio no sólo voluntariamente comparten su espiritualidad con el intruso blanco pero, de hecho, debe llegar a la conclusión que el intruso es un indio tan bueno como ellos mismos son. En cuanto a la espiritualidad India, los chamán plástico incluso hacia fuera-indios los reales. El elemento mesiánico, que chamanismo plástico financieramente se basa en, está instalado en el viejo Yoda-como ellos mismos. Ellos son los - mientras melodramáticamente partiendo de su rama espiritual - quienes instan el chamán plástico para compartir sus dones con el resto del mundo. Así los chamanes plástico Limpie sus manos limpias de cualquier trasfondo megalómano o convertirnos. Autorizado por la autoridad de un anciano indio, ahora tienen todo el derecho a difundir su sabiduría, y si lo hacen (bastante más) un dólar, entonces para ello--la ideología neocolonial acoplarse a este escenario deja menos espacio para cinismo. "
- ^ Wernitznig, 2007: p.132.
- ^ Tales como James Arthur Ray, declarado culpable de tres cargos de homicidio por negligencia.Riccardi, Nicholas (22 de junio de 2011). "Gurú de la autoayuda condenado en las muertes de sudación de Arizona". Los Angeles Times.
- ^ a b Mayo, James (18 de febrero de 2002). "Hombre que decía ser Cheyenne del Norte"Shaman"condenado por ocho cargos de delito". País indio hoy los medios de comunicación de red.:: "Una carta de la Cheyenne del norte Consejo Tribal obtenida por territorio indio hoy y firmado por tres miembros del Consejo tribales, dijo que Cagle es de ninguna manera asociada con la tribu...La carta indicó que la Cheyenne del norte no usan el término "chamán" al referirse a sus líderes religiosos"
- ^ "Ceremonias sagradas deben estar protegidas," País indio hoy / Lakota JournalEl 7 de abril de 2003
- ^ Mesteth, Wilmer, et al (10 de junio de 1993)"Declaración de guerra contra los explotadores de la Espiritualidad Lakota." "En la V Cumbre Lakota, una reunión internacional de Estados Unidos y Canadá Lakota, Dakota y Nakota Nations, cerca de 500 representantes de 40 diferentes tribus y bandas de los Lakota aprobó por unanimidad una"declaración de guerra contra los explotadores de la Espiritualidad Lakota". La siguiente declaración fue unánimemente aprobada."
- ^ Taliman, Valerie (1993)"Artículo sobre la "declaración de guerra Lakota"."
- ^ Grupo de trabajo sobre poblaciones indígenas, aceptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas; Sede de la ONU; Nueva York (13 de septiembre de 2007).
- ^ Perca plateada, Tom, et al.; "Resolución de la quinta reunión anual del tradicional círculo de ancianos"Cheyenne norteña nación, campamento de dos lunas, Rosebud Creek, Montana; 05 de octubre de 1980
- ^ Lupa 37
- ^ Eliade, Mircea; Chamanismo: Técnicas arcaicas de éxtasis. 1964; reimpresión, Princeton, NJ: Princeton University Press, 2004. ISBN 0-691-11942-2. p. 4.
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- ^ Müller-Ebeling, Claudia; Christian Rätsch & Surendra Bahadur Shahi (2000). Chamanismo y Tantra en los Himalayas. Thames & Hudson. págs. 19, 24 y 156. ISBN0-500-51108-X.
- ^ "Blancos chamanes y curanderos plástico"Terry Macy ' s y Daniel Hart, Voces nativasPelícula documental indígena de la Universidad de Washington
Referencias
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- Lupa. Nuevos caminos para animales Totems. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1.
- Müller-Ebeling, Claudia; Christian Rätsch & Surendra Bahadur Shahi (2000). Chamanismo y Tantra en los Himalayas. Thames & Hudson. págs. 19, 24 y 156. ISBN0-500-51108-X.
Lectura adicional
- Berkhofer, Robert F. "indio del hombre blanco: imágenes de los indios americanos de Colón hasta el presente"
- Bordewich, Fergus M. Matando indios del hombre blanco: reinventando nativos americanos al final del siglo XX.
- Deloria, Philip J., Juego indio. New Haven: Yale University Press, 1998. ISBN 978-0-300-08067-4.
- Vine Deloria Jr., "El indio pretende: imágenes de nativos americanos en el cine."
- Fikes, Jay Courtney. Carlos Castaneda: Oportunismo académico y los psicodélicos años sesenta. Millenia Press, Canadá, 1993 ISBN 0-9696960-0-0.
- Harvey, Graham, ed. Chamanismo: Un lector. Nueva York y Londres: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6.
- Verde, Rayna D. "la tribu llamado ciernes". Folclore. 1988; 99: 30-55.
- Jenkins, Philip. Atrapasueños: Cómo incorporar la espiritualidad nativa América descubierta. Nueva York: Oxford University Press; 2004. ISBN 0-19-516115-7.
- Kehoe, Alice B. "Primal Gaia: Primitivists y curanderos de plástico." en: Clifton, J., ed. Los indios inventaron: Ficciones culturales y políticas gubernamentales. Nuevo Brunswick: Transacción; 1990: 193-209.
- Kehoe, Alice B. Los chamanes y la religión: una exploración antropológica en pensamiento crítico. 2000. Londres: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1.
- de Mille, Richard, Los papeles de Don Juan: Más controversias Castaneda. 1980, Santa Barbara, CA: Ross Erikson editores. ISBN 0-915520-25-7.
- Narby, Jeremy y Francis Huxley, eds. Los chamanes a través del tiempo: 500 años en el camino al conocimiento. 2001; reimpresión, Nueva York: Tarcher, 2004. ISBN 0-500-28327-3.
- Noel, Daniel C. Alma del chamanismo: Occidentales fantasías, realidades ImaginalContinuum International Publishing Group ISBN 0-8264-1081-2.
- Rollins, Peter C. Rollins. "Indio de Hollywood: la representación de los nativos americanos en la película."
- Pinchbeck, Daniel. Rompiendo la cabeza: un viaje psicodélico al corazón del chamanismo contemporáneo. Nueva York: Broadway Books, 2002. ISBN 0-7679-0742-6.
- Rose, Wendy, "Los grandes pretendientes: más reflexiones sobre el chamanismo blanco." en: Jaimes, M. A., ed. El estado de la América nativa: genocidio, colonización y resistencia. Boston: Extremo sur; 1992: 403-421.
- Smith, Andrea. "Para todos aquellos que fueron indio en una vida anterior" en: Adams, C., ed. ecofeminismo y el sagrado. Nueva York: Continuum; 1994: 168-171.
- Wallis, Robert J., Los chamanes/neo-chamanes: Éxtasis, alternativa arqueologías y contemporáneos paganos. Londres: Routledge, 2003. ISBN 0-415-30203-X
- Wernitznig, Dagmar, ¿Nativas o ingenuo? Chamanismo blanco y el Neo-Noble salvaje. Lanham, Maryland, Estados Unidos; Prensa de la Universidad de América; 2003. ISBN 0761824952
- Znamenski, Andrei, Ed. Chamanismo: Conceptos críticos3 vols. London: Routledge, 2004. ISBN 0-415-31192-6
Enlaces externos
- New Age fraudes y shamanes plásticos
- Nuage embusteros
Declaraciones y resoluciones
- Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
- Declaración de guerra contra los explotadores de la Espiritualidad Lakota
- Resolución de la quinta reunión anual del tradicional círculo de ancianos
Artículos sobre venta de espiritualidad nativa
- Exponer los falsos curanderos y mujeres
- Religiones nativas y los "Hombres de medicina plástica"
- Propiedad de las culturas indígenas
- Plásticos chamanes y danzas sol artificial: New Age comercialización de espiritualidad nativa americana
- Venta de espiritualidad nativa
- La venta de la cultura India
- Charlatanería espiritual: El ascenso de los curanderos plástico
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