Terapia existencial

Psicoterapia existencial es un método filosófico de la terapia que opera en la creencia de que el conflicto interno dentro de una persona es debido a ese individuo de confrontación con los datos de la existencia. Estos datos, según lo observado por Irvin D. Yalom, son: la inevitabilidad de muerte, libertad y su asistente responsabilidad, existencial aislamiento (refiriéndose a fenomenología) y finalmente insignificancia. Estos cuatro givens, también conocido como última preocupación, forma el cuerpo de psicoterapia existencial y componen el marco en el que un terapeuta conceptualiza problema de un cliente con el fin de desarrollar un método de tratamiento. En la terapia de la escuela británica de existencial (Cooper, 2003), estos datos se consideran previsibles tensiones y paradojas de las cuatro dimensiones de la existencia humana, la (física, social, personal y espiritual de los reinosUmwelt, Mitwelt, Eigenwelt y Überwelt).

Fondo

Los filósofos que son especialmente pertinentes al desarrollo de la psicoterapia existencial son aquellos cuyo trabajo está directamente dirigido en el sentido de la existencia humana. Pero los movimientos filosóficos que son de mayor importancia y que han sido directamente responsable de la generación de la terapia existencial fenomenología y Filosofía existencial.

El punto de partida de la filosofía existencial (véase Warnock, 1970; MacQuarrie, 1972; Mace, 1999; Van Deurzen y Kenward, 2005) se remonta al siglo XIX y el trabajo de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. Ambos estaban en conflicto con las ideologías predominantes de su tiempo y comprometidocon con la exploración de la realidad como lo puede ser experimentada de manera apasionada y personal.

Kierkegaard (1813 – 55) protestaron enérgicamente contra el malentendido popular y abuso del dogma cristiano y la supuesta "objetividad" de la ciencia (Kierkegaard, 1841, 1844). Pensó que ambos eran formas de evitar el ansiedad inherentes a la existencia humana. Tenía gran desprecio por la forma en que la vida estaba siendo vivida por los que le rodean y creyó que verdad podría en última instancia sólo descubrir subjetivamente por el individuo en acción. Lo que carece la mayoría fue coraje de la gente para dar el salto de fe y vivir con pasión y compromiso por parte de la profundidad hacia el interior de la existencia. Esto implicó una lucha constante entre los aspectos de nuestra naturaleza como parte de la difícil tarea de crear a una propia y encontrar significado finitos e infinitos. Como Kierkegaard vivió por su propia palabra era solitario y ridiculizado mucho durante su vida.

Nietzsche (1844-1900) llevó esta filosofía de vida un paso más allá. Su punto de partida era la noción que Dios está muerto, es decir, la idea de Dios era anticuada y limitante (Nietzsche, 1861, 1874, 1886) y que depende de nosotros para reevaluar la existencia a la luz de esto. Invitó a la gente para liberar restricciones morales y sociales y descubrir su voluntad para vivir según sus propios deseos, ahora la ley sólo mantenible en su filosofía. Animó a personas para trascender las costumbres de la civilización y elegir sus propias normas. Los temas importantes existenciales de libertad, elección, responsabilidad y valentía se introducen por primera vez.

Mientras que Kierkegaard y Nietzsche llamó la atención sobre los problemas humanos que debían abordarse, Edmund Husserlde la fenomenología (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) proporciona el método para abordarlas de manera rigurosa. Sostenía que las ciencias naturales se basan en la suposición de que sujeto y objeto son independientes y que este tipo de dualismo Sólo pueden conducir a error. Propone un nuevo modo de investigación y comprensión del mundo y nuestra experiencia de él. Perjuicio tiene que dejar de lado o 'entre paréntesis', a fin de hacernos conocer el mundo nuevo y descubrir lo que es absolutamente fundamental y sólo está disponible directamente a nosotros a través de intuición. Si la gente quiere captar la esencia de las cosas, en lugar de explicar y analizarlos, tienen que aprender a describir y comprenderlos.

Martin Heidegger (1889-1976) aplicó el método fenomenológico para comprender el significado del ser (Heidegger, 1962, 1968). Argumentó que la poesía y el pensamiento filosófico profundo pueden traer una mayor penetración en lo que significa estar en el mundo que puede lograrse a través del conocimiento científico. Exploró los seres humanos en el mundo de una manera que revoluciona el clásicos ideas sobre el ser y la psicología. Reconoció la importancia del tiempo, espacio, muerte y relaciones humanas. Él también favoreció hermenéutica, un viejo método filosófico de investigación, que es el arte de la interpretación. A diferencia de la interpretación como se practica en psicoanálisis (que consiste en referir la experiencia de una persona a un marco teórico previamente establecido) este tipo de interpretación busca entender cómo la misma persona subjetivamente experimenta algo.

Jean-Paul Sartre (1905 – 80) contribuyó con muchos otros filamentos de exploración existencial, particularmente en términos de emociones, la imaginación y la inserción de la persona en un mundo social y político. Por el contrario la filosofía de la existencia es llevada por una literatura amplia, que incluye a muchos otros autores que los mencionados anteriormente. Otros autores existenciales son Karl Jaspers (1951, 1963) Paul Tillich, Martin Buber, y Hans-Georg Gadamer dentro de la tradición germánica y Albert Camus, Gabriel Marcel, Paul Ricoeur, Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir y Emmanuel Lévinas dentro de la tradición francesa (véase por ejemplo Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 o van Deurzen-Smith, 1997).

Desde el comienzo del siglo XX algunos psicoterapeutas, sin embargo, inspirados en la fenomenología y sus posibilidades para trabajar con la gente. Otto Rank, un psicoanalista austriaco que rompió con Freud en los mediados de los años veinte, fue el primer terapeuta existencial. Ludwig Binswanger, en Suiza, también intentaron traer ideas existenciales a su trabajo con los pacientes, en el Kreuzlingen Sanatorio donde fue un psiquiatra. Gran parte de su obra fue traducida al inglés durante la década de 1940 y 1950 y, junto con la inmigración a los Estados Unidos de Paul Tillich (Tillich, 1952) y otros, esto tuvo un impacto considerable en la divulgación de ideas existenciales como base para la terapia (Valle y rey, 1978; Cooper, 2003). Rollo May jugó un papel importante en esto y su escritura (1969, 1983; May et al., 1958) mantuvo la influencia existencial vivo en Estados Unidos, llevando eventualmente a una formulación específica de la terapia (implicancias, 1981; Podrá y Yalom, 1985; Yalom, 1980). Psicología humanística fue influenciado directamente por estas ideas.

En Europa, después de Otto Rank, ideas existenciales se combinaron con unos principios psicoanalíticos y se desarrolló un método de análisis existencial por Medard Boss (1957a, 1957b, 1979) en estrecha colaboración con Heidegger. En Austria, Viktor Frankl desarrolló una terapia existencial llamada logoterapia (Frankl, 1964, 1967), que se centró especialmente en la búsqueda de significado. En Francia las ideas de Sartre (1956, 1962) y Merleau-Ponty (1962) y de un número de practicantes (Minkowski, 1970) fueron importantes e influyente pero no específico método terapéutico fue desarrollado a partir de ellos.

Desarrollo en Gran Bretaña

Gran Bretaña se convirtió en un terreno fértil para el desarrollo posterior de lo existencial acercarse cuando Laing y David Cooper, a menudo asociados con la la antipsiquiatría movimiento, tomó ideas existenciales de Sartre como base para su trabajo (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing y Cooper, 1964). Sin desarrollar un método concreto de la terapia, ellos críticamente reconsiderar la noción de enfermedad mental y su tratamiento. En la década de 1960 establecieron una comunidad terapéutica experimental en Kingsley Hall en el East End de Londres, donde la gente podía viene a vivir a través de su locura sin el tratamiento médico habitual. También fundaron la Asociación de Filadelfia, una organización que proporciona vida alternativa, terapia y entrenamiento terapéutico desde esta perspectiva. El Asociación de Philadelphia sigue en existencia hoy y se ha comprometido a la exploración de las obras de filósofos tales como Ludwig Wittgenstein, Jacques DerridaLevinas, y Michel Foucault así como el trabajo del psicoanalista francés Jacques Lacan. Además, ejecuta una serie de pequeños hogares terapéuticos a lo largo de estas líneas. La Asociación de glorietas es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundada en la década de 1970 por Berke y Schatzman, ahora funciona un programa de formación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. La entrada existencial en los cenadores gradualmente ha sido reemplazada con un mayor énfasis de neo-kleiniana.

El impulso para el desarrollo adicional del enfoque existencial en Gran Bretaña ha venido en gran medida el desarrollo de una serie de cursos existencialmente basados en instituciones académicas. Esto empezó con los programas creados por Emmy van Deurzen, inicialmente en Universidad de Antioquía en Londres y posteriormente en Regent College, Londres y desde entonces en la nueva escuela de psicoterapia y Counselling, también en Londres. Este último es un Instituto de formación puramente existencialmente basado, que ofrece posgrados validados por la Universidad de Sheffield y Universidad de Middlesex. En las últimas décadas el enfoque existencial se propagó rápidamente y se ha convertido en una buena alternativa a los métodos establecidos. Ahora hay un número de otros, en su mayoría académicos, centros en Gran Bretaña que proporcionan capacitación en asesoramiento existencial y psicoterapia y un creciente interés en el enfoque en el sector del Voluntariado y en la Servicio Nacional de salud.

Publicaciones británicas tratando con terapia existencial incluyen las contribuciones de estos autores: Jenner (de Koning y Jenner, 1982); Heaton (1988, 1994); Cohn (1994, 1997); Spinelli (1997); Cooper (1989, 2002); Eleftheriadou (1994); Lema-Wright (1994); Du Plock (1997); Strasser y Strasser (1997); van Deurzen (1997, 1998, 2002); van Deurzen y Arnold-Baker (2005); y van Deurzen y Kenward (2005). Otros escritores como Lomas (1981) y Smail (1978, 1987, 1993) han publicado trabajos relevantes para el enfoque aunque no explícitamente 'existencial' en orientación. El diario de la British Society for Phenomenology regularmente publica trabajo en psicoterapia existencial y fenomenológica. La sociedad de análisis existencial fue fundada en 1988, iniciada por van Deurzen. Esta sociedad agrupa a psicoterapeutas, psicólogos, psiquiatras, consejeros y filósofos trabajando desde una perspectiva existencial. Regular ofrece para un para la discusión y debate, así como importantes conferencias anuales. Publica el Revista de la sociedad de análisis existencial dos veces al año. También es miembro de la Federación Internacional de Daseinsanalysis, que estimula el intercambio internacional entre los representantes del enfoque de todo el mundo. También existe una sociedad internacional de terapeutas existenciales. Fue fundada en 2006 por Emmy van Deurzen y Digby Tantamy se llama a la comunidad internacional de consejeros existencial y terapeutas (casquete).

Vista de la terapia existencial de la mente humana

Terapia existencial comienza con la creencia de que aunque los seres humanos son esencialmente solos en el mundo, desean conectarse a otros. La gente quiere tener significado en la vida, pero al final vienen a darse cuenta que ellos no pueden depender de otros para su validación, y con esa comprensión finalmente reconocen y entienden que son fundamentalmente solo (Yalom, 1980). El resultado de esta revelación es ansiedad en el conocimiento que nuestra validación debe venir desde dentro y no de otros.

Disfunción psicológica

Porque no hay ninguna sola visión existencial, hay diferentes opiniones sobre disfunción psicológica.

Para los teóricos alineados con Yalom, disfunción psicológica resulta negativa o incapacidad para lidiar con la ansiedad existencial normal que viene enfrentando "givens" de la vida del individuo: mortalidad, aislamiento, falta de sentido y la libertad.

Para otros teóricos, no existe tal cosa como disfunción psicológica o enfermedad mental. Cada forma de ser es simplemente una expresión de cómo uno decide vivir la vida. Sin embargo, uno puede sentirse incapaz de llegar a un acuerdo con la ansiedad de estar sola en el mundo. Si es así, una psicoterapeuta existencial puede ayudar en aceptar estos sentimientos en lugar de intentar cambiarlas como si algo va mal. Todo el mundo tiene la libertad de elegir cómo van a ser en la vida, sin embargo esto puede ser unexercised porque hacer cambios es difícil; puede parecer más fácil y más seguro no para tomar decisiones que uno será responsable. Mucha gente seguirá siendo inconsciente de alternativas en la vida por diversos motivos sociales.

La buena vida

El existencialismo sugiere que es posible para las personas a enfrentar frontalmente las ansiedades de la vida y abrazar la condición humana de la soledad, para deleitarse con la libertad de elegir y tomar toda la responsabilidad por sus decisiones. Valientemente toman el timón de sus vidas y dirigir en cualquier dirección eligen; tienen el coraje de ser. Uno no necesita a arrestar a sentimientos de insignificancia, pero puede elegir nuevos significados para sus vidas. Edificio, amar, y creando, uno es capaz de vivir la vida como propia aventura. Uno puede aceptar su propia mortalidad y superar el miedo a la muerte. Aunque el autor francés Albert Camus negó la etiqueta específica de existencialista, en su novela, L ' Etranger, su personaje principal, Meursault, termina la novela haciendo esto. Él acepta su mortalidad y rechaza las limitaciones de la sociedad que anteriormente puso a sí mismo, dejándolo sin trabas y libre de vivir su vida con una mente despejada.

Terapia existencial

La perspectiva estrictamente sartriana de psicoterapia existencial es generalmente despreocupada con pasado del cliente; por el contrario, el énfasis está en las elecciones a realizarse en el presente y el futuro. El consejero y el cliente podrán reflexionar sobre cómo el cliente ha respondido a las preguntas de la vida en el pasado, pero en última instancia atención cambia a buscar una nueva y mayor conciencia en el presente y que permite una nueva libertad y responsabilidad actuar. El paciente puede aceptar entonces no son especiales, y que su existencia es simplemente una coincidencia, sin destino o destino. Al aceptar esto, pueden superar sus ansiedades y en su lugar ver la vida como momentos en que se encuentran fundamentalmente libres.

Cuatro mundos

Pensadores existenciales procuran evitar los modelos restrictivos que clasificar o etiquetar personas. En cambio buscan los universales que pueden ser observadas transculturalmente. No hay ninguna teoría personalidad existencial que divide a la humanidad en tipos o personas se reduce a los componentes de la parte. En cambio, hay una descripción de los distintos niveles de experiencia y con el cual la gente se enfrenta inevitablemente la existencia. La manera en que una persona está en el mundo en una etapa particular puede ser trazada en el mapa general de la existencia humana (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984). Se pueden distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: el físico, lo social, el psicológico y espiritual. En cada una de estas dimensiones, la gente encuentro del mundo y forma su actitud fuera de su particular tomar sobre su experiencia. Su orientación hacia el mundo define su realidad. Las cuatro dimensiones obviamente se entrelazan y proporcionan un campo de fuerza cuadridimensional complejo para su existencia. Los individuos se estiran entre un polo positivo de lo que aspiran a cada dimensión y un polo negativo de lo que temen.

Dimensión física En la dimensión física (Umwelt), individuos se relacionan con su entorno y a los datos del mundo natural que los rodea. Esto incluye su actitud hacia el cuerpo tienen, al entorno concreto que se encuentran en, el clima y el tiempo, a los objetos y las posesiones materiales, a los cuerpos de otras personas, su cuerpo necesita, a la salud y la enfermedad y a su propia mortalidad. La lucha en esta dimensión es, en general, entre la búsqueda de dominio sobre los elementos y la ley natural (como en tecnología, o en deportes) y la necesidad de aceptar las limitaciones de fronteras naturales (como ecología o vejez). Mientras que la gente generalmente tienen como objetivo para la seguridad en esta dimensión (a través de la salud y riqueza), gran parte de la vida trae una desilusión gradual y realización que dicha garantía sólo puede ser temporal. Reconociendo las limitaciones puede traer gran liberación de tensión.

Dimensión social En la dimensión social (Mitwelt), los individuos se relacionan con otros como interactúan con el mundo público alrededor de ellos. Esta dimensión incluye su respuesta a la cultura que viven, así como en cuanto a la clase y raza pertenecen a (y también los que no pertenecen a). Aquí las actitudes de la gama del amor al odio y de la cooperación a la competencia. Las contradicciones dinámicas pueden ser entendidas en términos de aceptación y rechazo o pertenencia versus aislamiento. Algunas personas prefieren retirarse del mundo de los demás tanto como sea posible. Otros ciegamente tras la aceptación pública por ir a lo largo de las reglas y las modas del momento. De lo contrario tratan de elevarse por encima de éstos al convertirse en tendencias ellos mismos. Adquiriendo fama u otras formas de energía, individuos pueden lograr la dominación sobre otros temporalmente. Tarde o temprano, sin embargo, todo el mundo se enfrenta con tanto fracaso y soledad.

Dimensión psicológica En la dimensión psicológica (Eigenwelt), las personas se refieren a sí mismos y de esta manera crear un mundo personal. Esta dimensión incluye opiniones acerca de su propio carácter, sus experiencias pasadas y sus posibilidades futuras. Contradicciones aquí se experimentan a menudo en términos de debilidades y fortalezas personales. La gente busca un sentido de identidad, la sensación de ser importante y tener un auto. Pero inevitablemente muchos eventos a enfrentarlos con la evidencia de lo contrario y sumérjalos en un estado de confusión o desintegración. Actividad y pasividad son una importante polaridad. La autoafirmación y la resolución con el anterior y rendición y rendimiento con este último. Frente a la disolución del uno mismo que viene con pérdida personal y el revestimiento de la muerte podría traer confusión a muchos que no han dado todavía su sentido de prepotencia y ansiedad.

Dimensión espiritual En la dimensión espiritual (Überwelt) (van Deurzen, 1984), las personas se relacionan con lo desconocido y así crear una sensación de un mundo ideal, una ideología y una perspectiva filosófica. Es aquí que encuentren significado poniendo todas las piezas del rompecabezas juntos por sí mismos. Para algunos, esto se hace por adherir a una religión o a otra visión del mundo prescriptiva; para otros, trata de descubrir o atribuir el significado de una manera más secular o personal. Las contradicciones que deben ser enfrentadas en esta dimensión se relacionan a menudo con la tensión entre el propósito y la absurdidad, la esperanza y la desesperación. La gente cree sus valores en busca de algo que importa lo suficiente para vivir o morir, algo que ni siquiera pueden tener validez definitiva y universal. Generalmente el objetivo es la conquista de un alma, o algo que superará sustancialmente la mortalidad (como por ejemplo en haber contribuido en algo valioso para la humanidad). Hacia el vacío y la posibilidad de la nada es las contrapartes indispensables de esa búsqueda de lo eterno.

Véase también

• Ludwig Binswanger
• Medard Boss
• Terapia Gestalt
• Existencialismo
• Viktor Frankl
• Martin Heidegger
• Thomas Hora
• Søren Kierkegaard
• Laing
• Rollo May
• Clark Moustakas
• Karlfried Graf Dürckheim
• Friedrich Nietzsche
• Otto Rank
• Jean-Paul Sartre
• Irvin D. Yalom
• Karl Jaspers
• Martin Buber
• Terapia contextual
• Emmy van Deurzen
• William Glasser
• Metapsychiatry
• Consultoría filosófica
• Jan Hendrik van den Berg
• Martti Olavi Siirala
• Kirk J. Schneider

Lectura adicional

• Frankl, Viktor (1997). Búsqueda del hombre para el significado. En el bolsillo.
• Yalom, I. (1980). Psicoterapia existencial. Libros básicos. ISBN0465021476.
• Cooper, Mick (2003). Terapias existenciales. Sage Publications. ISBN0761973214.
• Spinelli, Ernesto (2002). El espejo y el martillo: desafiando las ortodoxias en el pensamiento terapéutico. Sage Publications. ISBN1412901782.
• Kierkegaard, Søren; El concepto de temor y de la enfermedad hasta la muertePrinceton University Press
• van Deurzen, E. (2002). Asesoramiento existencial y psicoterapia en la práctica (2ª ed.). Londres: Sage Publications. ISBN0761962247.
• ibíd misterios cotidianos (1997): dimensiones de la psicoterapia existencial, Londres: Routledge. (2da edición 2006)
• van Deurzen, E. (1998). Paradoja y pasión en psicoterapia. Chichester: Wiley. ISBN0471961914.
• van Deurzen, E.; Kenward, R (2005). Diccionario de psicoterapia existencial y consejería. Londres: Sage Publications. ISBN0761970959.
• Deurzen, E. van y Arnold-Baker, C., eds (2005). Perspectivas existenciales sobre temas humanos: un manual para la prácticaLondon: Palgrave, Macmillan.
• Glasser, William (1998). Teoría de la elección. HarperPerennial. ISBN0060930144.
• Willburg, Peter, "el terapeuta como oyente: Martin Heidegger y la dimensión falta de asesoramiento y formación de psicoterapia"[1]
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• Sanders, Marc, Depresión existencial. Cómo reconocer y curar la tristeza relacionada con la vida de gente talentosaManual autoayuda, 2013.
• Schneider, K.J. (2004). Redescubrimiento del asombro: esplendor, misterio y el centro líquido de la vida. St. Paul, MN: Paragon House. ISBN1557788340.
• Schneider, K.J. (2008). Psicoterapia existencial Integrativa: Hitos en el núcleo de la práctica. Nueva York: Routledge. ISBN020394111 X.
• Schneider, K.J. (2009). "Despertar hacia el asombro: historias personales de transformación profunda." Lanham, MD: Jason Aronson.
• Schneider, K.J. & Krug, O.T. (2010). "Terapia existencial-humanista." Washington, DC: American Psychological Association Press.
• Schneider, K.J. (2011). "Terapias existencial-humanista". En S.B. Messer & Alan Gurman (Eds.), Psicoterapias esenciales. (Tercera Ed.). Nueva York: Guilford.
• Seidner, Stanley S. (10 de junio de 2009) "Un caballo de Troya: Logotherapeutic trascendencia y sus implicaciones para la Teología Secular". Mater Dei Instituto. PP 10 – 12.
• Tillich, Paul (1952). El valor de ser. Yale University Press.
• Wilberg, P. (2004) El terapeuta como oyente - Martin Heidegger y la dimensión falta de asesoramiento y formación de psicoterapia

Enlaces externos

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