Mutilación genital femenina

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Signo de carretera cerca de Kapchorwa, Uganda, 2004
Definición	Definida en 1997 por el QUE, UNICEF y UNFPA como el "retiro total o parcial de los genitales femeninos externos u otra lesión en los órganos genitales femeninos por motivos no médicos".
Áreas	Concentra en 27 países África, así como en Indonesia, Kurdistán iraquí y Yemen
Números de	Sobre 200 millones de mujeres y niñas en los 30 países, a partir de 2016
Edad	Días después del nacimiento hasta la pubertad
Prevalencia
15 – 49 años de edad Fuente: UNICEF, febrero de 2016 Somalia (98%) Guinea (97%) Yibuti (93%) Sierra Leona (90%) Malí (89%) Egipto (87%) Sudán (87%) Eritrea (83%) Burkina Faso (76%) Gambia (75%) Etiopía (74%) Mauritania (69%) Liberia (50%) Guinea Bissau (45%) Chad (44%) Côte d ' Ivoire (38%) Nigeria (25%) Senegal (25%) República Centroafricana (24%) Kenia (21%) Yemen (19%) República Unida de Tanzanía (15%) Benin (9%) Irak (8%) Togo (5%) Ghana (4%) Níger (2%) Uganda (1%) Camerún (1%)
Entre 0 – 14 años Fuente: UNICEF, febrero de 2016 Gambia (56%) Mauritania (54%) Indonesia (49%, 0-11) Guinea (46%) Eritrea (33%) Sudán (32%) Guinea Bissau (30%) Etiopía (24%) Nigeria (17%) Yemen (15%) Egipto (14%) Burkina Faso (13%) Sierra Leona (13%) Senegal (13%) Côte d ' Ivoire (10%) Kenia (3%) Uganda (1%) República Centroafricana (1%) Ghana (1%) Togo (0.3%) Benin (0,2%)

Mutilación genital femenina (MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA), también conocido como mutilación genital femenina y circuncisión femenina, es el ritual de todas o algunas de las órganos genitales femeninos externos. UNICEF Estimado en el año 2016 que 200 millones de mujeres habían experimentado los procedimientos en 27 países en África, así como en Indonesia, el Kurdistán iraquí y el Yemen, con una tasa del 80 – 98% dentro del grupo de edad de 15 a 49 en Djibouti, Egipto, Eritrea, Guinea, Malí, Sierra Leona, Somalia y Sudán. La práctica se encuentra también en otras partes de Asia, Oriente Medio y entre las comunidades de estas zonas del mundo.

Normalmente realizada por una persona tradicional usando una cuchilla, la mutilación genital femenina se lleva a cabo desde días después del nacimiento hasta la pubertad y más allá; en mitad de los países que tienen cifras nacionales que están disponibles, la mayoría de chicas se cortan antes de cinco años. Los procedimientos difieren según el país o grupo étnico. Incluyen la eliminación de la Capilla del clítoris y glande del clítoris; eliminación de la labios interiores; y el retiro de la interna y labios exteriores y el cierre de la vulva. En este último procedimiento (conocido como infibulación), se deja un pequeño orificio para el paso de la orina y líquido menstrual; el vagina se abrió para las relaciones sexuales y más para el parto. El Fondo de población de las Naciones Unidas estimó en 2010 que el 20 por ciento de las mujeres afectadas por la mutilación genital femenina ha sido infibulada, una práctica encontrada en gran parte en África nordestal.

La práctica tiene sus raíces en desigualdad de género, intentos de control sexualidad de las mujerese ideas sobre la pureza, la modestia y la estética. Generalmente es iniciado y llevado a cabo por mujeres, que ven como una fuente de honor, y temen que no tienen su corte de hijas y nietas se exponen a las niñas a exclusión social. Efectos sobre la salud dependen del procedimiento; pueden incluir infecciones recurrentes, dificultad para orinar y el paso del flujo menstrual, dolor crónico, el desarrollo de quistes, la incapacidad para quedar embarazada, las complicaciones durante el parto y hemorragia fatal. No hay ningún beneficio de salud conocido.

La mutilación genital femenina ha sido prohibida o restringido en la mayoría de los países en que ocurre, pero las leyes están mal aplicadas. Ha habido esfuerzos internacionales desde la década de 1970 para persuadir a los profesionales a abandonarlo y en 2012 la Asamblea General de las Naciones Unidas, reconociendo la mutilación genital femenina como un derechos humanos violación, votó por unanimidad intensificar esos esfuerzos. La oposición no está sin sus críticos, particularmente entre los antropólogos. Eric Silverman escribe que la mutilación genital femenina se ha convertido en uno de los temas morales centrales de la antropología, plantea preguntas difíciles sobre la universalidad de los derechos humanos, la tolerancia y el relativismo cultural.

Terminología

Inglés

Samburu Ceremonia de la mutilación genital femenina, Laikipia Meseta, Kenia, 2004

Hasta la década de 1980 la mutilación genital femenina era conocida como circuncisión femenina, que implica una equivalencia en severidad con circuncisión masculina. El Consejo misionero de Kenia comenzó refiriéndose a él como la mutilación sexual de las mujeres en 1929, siguiendo el plomo de Marion Scott Stevenson, un Iglesia de Escocia misionero. Referencias a la práctica como mutilación aumentaron a lo largo de la década de 1970. En 1975 rosa Oldfield Hayes, un antropólogo estadounidense, llamada mutilación genital femenina en el título de un libro, y en 1979 Fran Hosken, un investigador austriaco-americano y feminista, lo llamó la mutilación en su influyente El informe Hosken: La mutilación Genital y Sexual de las hembras.

El Comité interafricano sobre prácticas tradicionales que afectan la salud de las mujeres y los niños y de la Organización Mundial de la salud (OMS) comenzaron a referirse a él como la mutilación genital femenina en 1990 y 1991 respectivamente. En abril de 1997 la OMS, Fondo de las Naciones Unidas (UNICEF) y Fondo de población de las Naciones Unidas (UNFPA) emitieron una declaración conjunta con ese término. Otros términos en común incluimos el corte genital femenino (FGC) y mutilación o corte genital femenino (MGF/C), preferido por aquellos que trabajan con los profesionales.

Términos locales

Las muchas variantes de la mutilación genital femenina se reflejan en docenas de términos locales en países donde es común. Estos a menudo se refieren a la purificación. Un común Árabe término para la purificación tiene la raíz t-h-r, utilizado para la circuncisión masculina y femenina (Tahur y Tahara). También se la conoce en árabe como khafḍ o khifaḍ. En Idioma Bambara, hablado sobre todo en Malí, la mutilación genital femenina se conoce como bolokoli ("lavarse las manos") y en el Idioma igbo en este de Nigeria como aru de ISA o iwu aru ("con su bañera," como en "una mujer debe 'tener su baño' antes de que ella tiene un bebé").

Sunna la circuncisión usualmente se refiere a clitoridectomía, pero también se utiliza para formas más severas. Las comunidades a menudo se refieren a dos tipos de MGF: faraónica de la infibulación y Sunna para todo lo demás. Sunna significa "ruta o camino" en árabe y se refiere a la tradición de Muhammad, aunque ninguno de los procedimientos se requieren dentro del Islam. El término infibulación se deriva de peroné, Latino para el cierre; el Antiguos romanos según sujetado ganchos a través del prepucio o labios de esclavos para evitar las relaciones sexuales. La infibulación quirúrgica de las mujeres llegó a ser conocido como circuncisión faraónica en el Sudán, pero como la circuncisión sudanesa en Egipto. En Somalia se conoce simplemente como qodob ("a coser").

Practican la circuncisión, métodos

Anatomía de la vulva, mostrando la glande del clítoris, muslos del clítoris, cuerpos cavernosos y bulbos vestibulares

Los procedimientos son realizados generalmente por una persona tradicional (cortador o exciseuse) en los hogares de las niñas, con o sin anestesia. La herramienta de corte es generalmente una mujer mayor, pero en las comunidades donde el hombre Peluquería ha asumido el papel de trabajador de la salud llevará a cabo la mutilación genital femenina también.

Cuando se trata de cuchillas tradicionales, no estériles son puedan ser utilizados, como cuchillos, navajas, tijeras, vidrio, rocas afiladas y las uñas. Una enfermera en Uganda, citado en 2007 en La lanceta, dijo que un cortador use un cuchillo en hasta 30 chicas a la vez.

A menudo participan profesionales de la salud en Egipto, Kenia, Indonesia y Sudán. En Egipto el 77 por ciento de los procedimientos de la mutilación genital femenina y en Indonesia más del 50 por ciento, fueron realizadas por los profesionales médicos a partir de 2008 y 2016. Dependiendo de la participación de profesionales médicos, los procedimientos pueden incluir una local o anestesia general, o ninguno. Las mujeres en Egipto informaron en 1995 que había utilizada anestesia local en sus hijas en 60 por ciento de los casos, un general en 13 por ciento y ni en 25 por ciento (2% faltaba/no sé).

Clasificación

Tipologías de

La OMS, UNICEF y UNFPA emitieron una declaración conjunta en abril de 1997 define la mutilación genital femenina como "todos los procedimientos que implica extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos u otra lesión en los órganos genitales femeninos ya sea por culturales u otras razones no terapéuticas."

Los procedimientos varían considerablemente según etnia y profesionales individuales. Durante un estudio de 1998 en el Níger, mujeres respondió con más de 50 diferentes términos cuando se le preguntó lo que hacía con ellos. Problemas de traducción se ven agravados por la confusión de la mujer sobre qué tipo de MGF experimentaban, o incluso si experimentó. Varios estudios han sugerido que las respuestas son poco fiables.

Cuestionarios estándar de las Naciones Unidas cuerpos preguntar las mujeres si han sido sometidos a las siguientes: (1) corte, ninguna carne quitada (pinchazo o simbólica de la circuncisión); (2) corte, alguna carne quitado; (3) cosidos cerrados; y (4) tipo no determinado / / no sabe. Los procedimientos más comunes caen dentro de la categoría "corte, alguna carne eliminado" e involucran la extirpación total o parcial del glande del clítoris.

QUE tipos I – II

La Organización Mundial de la salud ha creado una tipología más detallada, tipos I – II, basado en cuánto tejido se quita. Tipo III se "cose cerrado." tipo IV describe la circuncisión simbólica y procedimientos diversos.

Tipo se subdivide en Ia, eliminación de la Capilla del clítoris (rara vez realizada solo), y la más común (Ibclitoridectomía), la eliminación total o parcial de la glande del clítoris y capilla del clítoris. (Cuando se habla de la mutilación genital femenina, los usos de la WHO clítoris para referirse al glande del clítoris, la punta visible del clítoris). Susan Izett y Nahid Toubia escribe: "[T] clítoris es sostenido entre el pulgar y el dedo índice, sacó y amputada con un movimiento de un objeto afilado."

Tipo II (supresión) es la eliminación total o parcial de la labios interiores, con o sin eliminación del glande del clítoris y labios exteriores. Tipo IIa es la extirpación de los labios interiores; IIb, eliminación del glande del clítoris y labios internos; y la CII, eliminación del glande del clítoris, labios internos y externos. Supresión en francés pueden referirse a cualquier forma de MGF.

Tipo III

(III) tipoinfibulación o circuncisión faraónica), la categoría "cosidos cerrados", consiste en la extirpación de los genitales externos y la fusión de la herida. Se cortan los labios internos y externos, con o sin eliminación del glande del clítoris. Tipo IIIa es la extirpación y cierre de los labios interiores y IIIb los labios exteriores. La práctica se encuentra en gran parte en Djibouti, Eritrea, Etiopía, Somalia y Sudán (aunque no del Sur Sudán) en África nordestal. Las estimaciones de los números varían: según uno en 2008, más 8 millones de mujeres en África han experimentado. Según UNFPA en 2010, el 20 por ciento de las mujeres con MGF han sido infibulada.

Tipo IIIb

Virgen
Sexualmente activos

— Semanario médico suizo, 2011

Momoh confort, una comadrona especialista, escribe de tipo III: "[E] lderly mujeres, parientes y amigos seguro la chica de la posición de litotomía. Rápidamente se hace una incisión profunda a cada lado de la raíz del clítoris a la tenedory un solo corte de la maquinilla de afeitar accisas el clítoris y los labios mayores y labios menores. " En Somalia el glande del clítoris se extrae y se muestra a familiares mujer senior de la muchacha, que decidir si suficiente ha sido amputado. Después de esto se retiran los labios.

Queda un solo agujero de 2 – 3 mm para el paso de la orina y líquido menstrual introduciendo algo, como una ramita en la herida. La vulva se cierra con hilo quirúrgico, Agave o Acacia espinas, o cubre con una cataplasma como huevo crudo, hierbas y azúcar. Las piezas que se han eliminado podrían colocarse en una bolsa para la niña a llevar. Para ayudar a la adherencia de tejidos, las piernas de la muchacha son atadas juntos, a menudo de cadera a tobillo, hasta por seis semanas; los enlaces se aflojan generalmente después de una semana y pueden ser quitados después de dos. Momoh escribe:

[La entrada de la vagina] es borrada por un tambor de piel que se extiende a través del orificio a excepción de un pequeño agujero. Circunstancias en el tiempo pueden variar; la chica puede luchar ferozmente, en cuyo caso las incisiones pueden volverse incontrolada y desordenada. La chica puede ser inmovilizada firmemente que pueden fracturar los huesos.

Si el agujero restante es también grande en la vista de la familia de la niña, se repite el procedimiento. La vagina se abre para las relaciones sexuales, por primera vez por una matrona con un cuchillo o por el marido de la mujer con su pene. En algunas áreas, incluyendo a Somalilandia, mujeres de la familia de la novia y el novio pueden ver la abertura de la vagina para comprobar que la chica es virgen. Psicólogo Hanny Lightfoot-Klein entrevistó a cientos de hombres y mujeres en Sudán en la década de 1980 acerca de relaciones sexuales con tipo III:

La penetración de la infibulación de la novia toma en cualquier lugar de 3 o 4 días a varios meses. Algunos hombres son incapaces de penetrar a sus esposas (en mi estudio sobre el 15%), y la tarea se realiza a menudo por una partera en condiciones de gran secreto, ya que esto se refleja negativamente en la potencia del hombre. Algunos de los que son incapaces de penetrar sus esposas llegan a embarazarse a pesar de la infibulación y pasaje vaginal de la mujer es cortar abierto para permitir el nacimiento tendrá lugar.... Los hombres que logran penetrar a sus esposas lo hacen a menudo, o quizá siempre, con la ayuda de la "pequeña cuchillo." Esto crea una ruptura que poco a poco se extraer más y más hasta que la abertura es suficiente para admitir el pene.

La mujer se abre más para el parto y cerrada posteriormente, un proceso conocido como defibulation (o abajo) y reinfibulation. Reinfibulation puede incluir cortar la vagina otra vez para restaurar el tamaño del agujero de alfiler de la infibulación primera. Esto podría realizarse antes del matrimonio y después del parto, divorcio y viudez.

Tipo IV

La OMS define tipo IV como "[a] ll otros procedimientos nocivos a los órganos genitales femeninos para propósitos no médicos", incluyendo el pinchazo, perforación, incisión, raspado y cauterización. Incluye muescas del clítoris (circuncisión simbólica), quemar o marcar con una cicatriz los genitales e introducción de sustancias en la vagina para apretar. Labios que se extiende también se clasifican como tipo IV. Común en África Austral y oriental, la práctica supone aumentar el placer sexual para el hombre y agregar en el sentido de la mujer como un espacio cerrado. De la edad de ocho, las chicas se anima a estirar sus labios interiores utilizando palillos y masaje. Niñas en Uganda se les dice que pueden tener dificultades para dar a luz sin labios se extendía.

Una definición de la MGF de la OMS en 1995 incluyó corte de gishiri y corte de angurya, encontrado en Nigeria y Níger. Éstos fueron quitados de la OMS de 2008 definición debido a la insuficiente información sobre prevalencia y consecuencias. Gishiri corte consiste en cortar la vagina frente o pared posterior con una cuchilla o navaja, en respuesta a la infertilidad, parto obstruido y varias otras condiciones. Más del 30 por ciento de las mujeres con gishiri tenían cortes en un estudio realizado por médico nigeriano Mairo Usman Mandara fístulas vesicovaginales. Corte de Angurya es supresión del hymen, generalmente se realiza siete días después del nacimiento.

Complicaciones

A corto plazo y finales

Ceremonia de la mutilación genital femenina en Indonesia

Preparaciones
Chica antes de procedimiento
Nueve meses después

Sinclair Stephanie
El New York Times, 2006

La mutilación genital femenina daña la salud física y emocional de la mujer durante toda su vida. No tiene ningún beneficio de salud conocido. A corto plazo y finales complicaciones depende del tipo de la mutilación genital femenina, si el profesional tenía entrenamiento médico, y si utiliza antibióticos y no esterilizados o quirúrgicos instrumentos de un solo uso. En el caso de tipo III, otros factores incluyen cómo quedó pequeño un agujero para el paso de la orina y sangre menstrual, si se utilizó hilo quirúrgico en lugar de espinas de agave o de acacia, y si el procedimiento se realiza más de una vez (por ejemplo cerrar una abertura considerado como demasiado amplia o volver a abrir uno demasiado pequeño).

Complicaciones a corto plazo comunes incluyen hinchazón, excesivo sangrado, dolor, retención de orina y problemas /infección de la herida. Una revisión sistemática de 2015 de 56 estudios que registraron complicaciones inmediatas sugiere que cada uno de estos ocurrió en más de uno de cada diez niñas y las mujeres que recibían alguna forma de MGF, incluyendo mellar simbólico del clítoris (tipo IV), aunque los riesgos aumentan con tipo III. El informe también sugiere que hubo informes. Otras complicaciones a corto plazo incluyen sangrado fatal, anemia, infección urinaria, septicemia, tétanos, gangrena, fasciitis de necrotización (enfermedad necrotizante) y endometritis. No se sabe a cómo muchas niñas y mujeres mueren como resultado de la práctica, debido a complicaciones no pueden ser reconocidas o registradas. Uso de los profesionales de instrumentos compartidos está pensado para facilitar la transmisión de hepatitis B, hepatitis C y VIH, aunque no hay estudios epidemiológicos han demostrado esto.

Sesión de concienciación de la mutilación genital femenina a cargo de la Misión de Unión Africana en Somalia en el campamento de refugiados de Walalah Biylooley Mogadishu

Complicaciones tardías varían según el tipo de MGF. Incluyen la formación de cicatrices y queloides que llevan a estenosis y de la obstrucción, quistes epidérmicos que se puede infectar, y neuroma traumático formación (crecimiento del tejido nervioso) en los nervios que suministran el clítoris.

Una muchacha infibulada puede dejarse con una abertura tan pequeña como 2 – 3 mm, que puede causar prolongada, gota a gota necesidad de orinar, dolor al orinary una sensación de necesidad de orinar todo el tiempo. Orina se puede recoger debajo de la cicatriz, dejando la zona debajo de la piel constantemente húmeda, que puede conducir a la infección y la formación de pequeñas piedras. La apertura es mayor en las mujeres que son sexualmente activos o han dado a luz por parto vaginal, pero la uretra apertura todavía puede quedar obstruida por tejido cicatricial. Vesicovaginal o fístulas de rectovaginal puede desarrollar (agujeros que permiten que la orina o las heces a filtrarse a la vagina). Esto y otros daños a la uretra y la vejiga pueden conducir a infecciones e incontinencia, dolor durante las relaciones sexuales y infertilidad.

Períodos dolorosos son comunes debido a la obstrucción a la flujo menstrual, y la sangre puede estancarse en la vagina y el útero. Obstrucción completa de la vagina puede resultar en hematocolpos y Hematometra (donde la vagina y el útero se llenan de sangre menstrual). La hinchazón del abdomen que resulta de la acumulación de líquido, junto con la falta de la menstruación, puede conducir a la sospecha de embarazo. Asma El Dareer, un médico Sudan, informó en 1979 que una chica en el Sudán con esta condición fue asesinada por su familia.

Embarazo, parto

Imágenes externas

Tipo II
Tipo III
Tejido queloideo de la cicatriz
Trabajo de parto obstruido

— Nahid Toubia, RAINBO, 1999

La mutilación genital femenina puede colocar a las mujeres en mayor riesgo de problemas durante el embarazo y parto, que son más comunes con los procedimientos más extensos de la mutilación genital femenina. La mujer infibulada probar facilitar el parto por comer menos durante el embarazo para reducir el tamaño del bebé. En mujeres con fístulas vesicovaginales o rectovaginal, es difícil obtener muestras de orina clara como parte de la atención prenatal, lo que el diagnóstico de condiciones tales como la preeclampsia más difícil. Evaluación cervical durante el parto puede ser impedido y trabajo prolongado u obstruido. Tercer grado laceración (lágrimas), esfínter anal daños y emergencias cesárea son más comunes en la mujer infibulada.

Mortalidad neonatal se incrementa. La OMS estimó en 2006 que un 10 – 20 bebés mueren por 1.000 partos como resultado de la mutilación genital femenina. La estimación se basó en un estudio realizado en 28.393 mujeres que asistían a salas de entrega en 28 centros obstétricos en Burkina Faso, Ghana, Kenya, Nigeria, Senegal y Sudán. En los ajustes de todos los tipos de MGF encontraron a presentan un mayor riesgo de muerte para el bebé: 15 por ciento más alto para el tipo I, 32% para tipo II y tipo III el 55 por ciento. Las razones de esto eran poco claros, pero pueden conectarse a genitales y infecciones del tracto urinario y la presencia de tejido cicatricial. Los investigadores escribieron que la mutilación genital femenina se asoció con un mayor riesgo a la madre de daño a la perineo y pérdida de sangre excesiva, así como la necesidad de resucitar el bebé, y nacimiento de mortinatos, tal vez debido a una larga segunda etapa del trabajo.

Efectos psicológicos, función sexual

Según un 2015 revisión sistemática se dispone de poca información de calidad sobre los efectos psicológicos de la MGF. Varios estudios pequeños han concluido que las mujeres con MGF sufren de ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático. Sentimientos de vergüenza y la traición pueden desarrollar cuando las mujeres dejan la cultura que practica la mutilación genital femenina y saber que su condición no es la norma, pero dentro de la cultura práctica que pueden ver su mutilación con orgullo, porque para ellos significa belleza, respeto por la tradición, la castidad y la higiene.

Estudios sobre la función sexual también han sido pequeños. UN 2013 meta-análisis de 15 estudios que 12.671 mujeres de siete países concluyó que las mujeres con MGF eran el doble de probabilidades de no reportar ningún deseo sexual y el 52 por ciento más propensos a informe dispareunia (relaciones sexuales dolorosas). Un tercio informó reduce sentimientos sexuales.

Distribución

Encuestas de hogares

En Indonesia, 49 por ciento de niñas de 0-11 (13,4 millones) había sufrido la mutilación genital femenina a partir de 2013. No existen cifras nacionales para los adultos.

Mutilación genital femenina en África, el Kurdistán iraquí y el Yemen, a partir de 2015. (Véase mapa de África.)

Prevalencia 15-49 y grupos de edad de 0 – 14

(arriba) Porcentaje de mujeres y niñas de 15 a 49 años que han sufrido la MGF en 29 países para los cuales figuras representativas a nivel nacional están disponibles (UNICEF 2016).

Porcentaje de niñas entre 0 y 14 que han sufrido la MGF en 21 países para que figuras representativas a nivel nacional están disponibles (UNICEF 2016).

La prevalencia de la mutilación genital femenina se define como el porcentaje del grupo de edad 15-49 que tiene exerienced. Estas cifras se basan en encuestas de hogares representativas a nivel nacional conocidos como Demográficos y encuestas de salud (DHS), desarrollado por Macro internacional y financiado principalmente por el Agencia de Estados Unidos para el desarrollo internacional (USAID), y Encuestas de indicadores múltiples por conglomerados (MICS), llevó a cabo con ayuda técnica y financiera de UNICEF.

Estas encuestas se llevan a cabo en África, Asia, América Latina y otros lugares aproximadamente cada cinco años, desde 1984 y 1995 respectivamente. El primero en preguntar sobre la mutilación genital femenina fue el DHS de 1989 – 1990 en el norte de Sudán. La primera publicación para estimar la prevalencia de la MGF en base a datos DHS (en siete países) fue por Dara Carr de Macro International en 1997.

Prevalencia

Más información: Prevalencia de la mutilación genital femenina por país

La mutilación genital femenina se encuentra sobre todo en lo que Gerry Mackie llamado una "intrigante contigua" zona en África – este a oeste de Somalia a Senegal y de norte a sur desde Egipto hasta Tanzania. Figuras representativas a nivel nacional a partir de 2016 sugieren que la práctica se concentra en 27 países en África, así como en Indonesia, el Kurdistán iraquí y el Yemen. Sobre 200 millones de mujeres y niñas se cree estar viviendo con la MGF en los 30 países. A partir de 2013, 27,2 millones de mujeres habían sufrido la MGF en Egipto, 23,8 millones en Etiopía y 19,9 millones en Nigeria.

Las concentraciones más altas en el grupo de edad 15-49 están en Somalia (98%), Guinea (97%), Djibouti (93%), Egipto (91%) y Sierra Leona (90%). También hay una alta concentración en Indonesia; figuras nacionales para los adultos no están disponibles, pero la tasa de prevalencia para el grupo de edad de 0-11 que es 49 por ciento, sobre todo los tipos I y IV.

Estudios más pequeños o informes anecdóticos sugieren que la MGF también se practica en Colombia, Congo, Malasia, Omán, Perú, Arabia Saudita, Sri Lanka y los Emiratos Árabes Unidos, así como entre la Beduino en Israel; en Rahmah, Jordania; y entre el Dawoodi Bohra en la India. También se encuentra dentro de las comunidades de inmigrantes en Australasia, Europa, América del norte y Escandinavia.

Tendencia a la baja

Las mujeres que responden a encuestas sobre la mutilación genital femenina están reportando eventos experimentados hace años, por lo que las cifras de prevalencia para el grupo de edad 15 – 49 no reflejan las tendencias actuales. Figuras para el espectáculo del grupo de edad 15 – 19, por ejemplo, una reducción en Burkina Faso de 89 por ciento (1980) al 58% (2010); en Egipto (1985) el 97 por ciento al 70 por ciento (2015); y en Kenia de 41 por ciento (1984) a un 11% (2014).

De 2010, encuestas de hogares pidió a las mujeres sobre el estado de la MGF de todas sus hijas de la vida. Las mayores concentraciones entre 0 – de 14 años, según informó UNICEF en el año 2016, las niñas estaban en Gambia (56 por ciento), Mauritania (54%), Indonesia (49 por ciento de 0-11) y Guinea (46 por ciento).

Las cifras indican que, en general, una chica fue un tercio menos en 2014 para someterse a la mutilación genital femenina que ella hace 30 años. Si continúa la tasa de disminución, el número de niñas corte sin embargo aumentará de 3,6 millones al año en 2013 a 4,1 millones en el 2050 debido a crecimiento de la población.

Las zonas rurales, riqueza, educación

Estudios han encontrado la mutilación genital femenina que es más común en las zonas rurales, menos común en la mayoría de los países entre las niñas de las más ricas casas y menos común en las niñas cuyas madres tenían acceso a la educación primaria o secundaria superior (excepto en Sudán y Somalia). En Somalia y Sudán, la situación se invirtió: en Somalia el acceso de las madres a la educación secundaria superior fue acompañado por un aumento en la prevalencia de la MGF en sus hijas, y en Sudán el acceso a la educación fue acompañado por un aumento.

Edad llevó a cabo

Rango de edad

Mutilación genital femenina por edad de corte

— UNICEF 2013

La MGF no es invariablemente un rito de paso entre la niñez y la edad adulta, pero se realiza con frecuencia en los niños mucho más pequeños. Las niñas se cortan comúnmente poco después del nacimiento a los 15 años. En la mitad de los países que fueron cifras nacionales disponibles en 2000 – 2010, la mayoría de las niñas habían sido cortada por cinco años.

Más del 80 por ciento (de ésos corte) se cortan antes de la edad de cinco años en Nigeria, Malí, Eritrea, Ghana y Mauritania. La encuesta de salud en Yemen y Demografía 1997 encontraron que 76% de las niñas había sido cortada dentro de dos semanas después del nacimiento. El porcentaje se invierte en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana, donde más del 80 por ciento (de ésos corte) se cortan entre cinco y 14 años. Así como el tipo de MGF a menudo está vinculado al origen étnico, así que es la edad media. En Kenya, por ejemplo, la Kisi corte alrededor de los 10 años y la Kamba a los 16.

Origen étnico

Prevalencia por grupo étnico

Mayor y menor

— UNICEF 2013

Prevalencia nacional de un país a menudo refleja una alta prevalencia nacional entre ciertas etnias, en lugar de una práctica generalizada. En Irak, por ejemplo, la mutilación genital femenina se encuentra sobre todo entre los Kurdos en Erbil (prevalencia de 58 por ciento en el grupo de edad 15 – 49, a partir de 2011), Sulaymaniyah (54%) y Kirkuk (20%), dando al país una prevalencia nacional de ocho por ciento.

La práctica es a veces un marcador étnico, pero puede variar a lo largo de líneas nacionales. En las regiones noreste de Etiopía y Kenia, que comparte una frontera con Somalia, el Población de Somalia practican la mutilación genital femenina en alrededor de la misma velocidad como lo hacen en Somalia. Pero en Guinea todos Fulani las mujeres respondieron a una encuesta en el 2012, dijo que habían sufrido la mutilación genital femenina, contra el 12 por ciento de los Fulani en el Chad, mientras que en Nigeria los Fulani son el grupo étnico sólo grande en el país no a practicarla.

Tipo de MGF

Las mujeres piden durante encuestas sobre el tipo de MGF experimentaron:

• ¿Fue el área genital sólo Mellado/corte sin quitar cualquier carne?
• ¿Era cualquier carne (o algo) retirarse de la zona genital?
• ¿Fue cosida a su área genital?

Más afectadas las mujeres uno de los procedimientos de "cortar, algunos carne eliminado", experimentan que abrazo que tipos I y II. Tipos que i y II estamos realizado en Egipto. Mackie escribió en 2003 que tipo II fue más frecuente mientras que un estudio de 2011 identificó el tipo I como más común. En Nigeria se encuentra generalmente en el sur y las formas más severas en el norte.

Tipo III (la infibulación) se concentra en el noreste de África, particularmente, Djibouti, Eritrea, Somalia y Sudán. En las encuestas en el 2002 – 2006, 30 por ciento de las niñas corte en Djibouti había experimentado tipo III, 38 por ciento en Eritrea y 63 por ciento en Somalia. También hay una alta prevalencia de infibulación de las niñas en Níger y el Senegal, y en 2013 se estima que en Nigeria el tres por ciento del grupo de edad 0-14 había sido infibulada. El tipo de procedimiento a menudo está ligado al origen étnico. En Eritrea, por ejemplo, un estudio en 2002 encontró todos Hedareb las niñas habían sido infibulada, en comparación con el 2% de la Tigrinya, la mayoría de los cuales cayó en la categoría de "no cortar, quita ninguna carne".

Razones

Apoyo de las mujeres

1996 Premio de Pulitzer para la fotografía

Ceremonia de la MGF Kenia:
Fotografía 7
Fotografía 10
Fotografía 13

— Stephanie Walsh, Newhouse News Service

Dahabo Musa, una mujer somalí, se describe la infibulación en un poema de 1988 como los "tres dolores femeninos": el procedimiento en sí, la noche de la boda cuando la mujer está abierta cortada, entonces parto cuando ella se corta otra vez. A pesar del evidente sufrimiento, son las mujeres que organizan todas las formas de la mutilación genital femenina. Antropóloga rosa Oldfield Hayes escribió en 1975 que educados a hombres sudaneses que no querían que sus hijas a ser infibulada (prefiriendo la clitoridectomía) encontraría que las chicas habían sido cosidas después de que las abuelas organizó una visita a sus familiares.

Gerry Mackie ha comparado la MGF a como. Como la mutilación genital femenina, como se llevó a cabo en chicas jóvenes, casi universales donde practica, atado a las ideas sobre el honor, la castidad y el matrimonio apropiado y el apoyo de las mujeres. Los practicantes de la MGF consideran los procedimientos como marca no sólo límites étnicos, sino también la diferencia de género. Según esta visión, la mutilación genital femenina demasculinizes las mujeres, mientras que la circuncisión masculina defeminizes hombres.

Antropólogo Fuambai Ahmadu optó por someterse a la clitoridectomía como un adulto.

Fuambai Ahmadu, un antropólogo y miembro de la Gente de Kono de Sierra Leona, que en 1992 sufrió la clitoridectomía como adulto durante un Sociedad de Sande iniciación, sostuvo en el año 2000 que es una suposición centrada en el hombre que el clítoris es importante para la sexualidad femenina. Simbolismo femenino africano en cambio gira alrededor del concepto de la matriz. La infibulación se basa en esa idea de recinto y la fertilidad. "[G] enital corte completa la definición social del sexo de un niño mediante la eliminación de rastros externos de androginia" Janice Boddy escribió en el año 2007. "el cuerpo de la mujer entonces es cubierto, cerrado, y su sangre productivo limitado el cuerpo masculino se dio a conocer, abierto y expuesto."

En comunidades donde la infibulación es común, hay una preferencia por órganos genitales de la mujer a estar liso, seco y sin olor, y tanto hombres como mujeres pueden encontrar la vulva natural repulsivo. Los hombres parecen disfrutar el esfuerzo de penetrar una infibulación. La preferencia local por sexo seco hace que las mujeres introducir sustancias en la vagina para reducir la lubricación, incluyendo hojas, corteza de árbol, pasta de dientes y Vicks mentol frote. La OMS incluye esta práctica dentro de tipo IV la mutilación genital femenina, porque la fricción adicional durante el coito puede causar laceraciones y aumentar el riesgo de infección. Debido al aspecto liso de una vulva infibulada, también existe la creencia que la infibulación aumenta higiene.

Razones comunes para la mutilación genital femenina, citado por las mujeres en las encuestas son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, casarse y realce del placer sexual masculino. En un estudio en el norte de Sudán, publicado en 1983, sólo el 17.4 por ciento de las mujeres contra la mutilación genital femenina (558 de 3.210) y más recomendado: la supresión y la infibulación sobre la clitoridectomía. Las actitudes están cambiando lentamente. En el Sudán en 2010, el 42 por ciento de las mujeres que habían oído hablar de la mutilación genital femenina dijo que debe continuar la práctica. En varios estudios desde 2006, más del 50 por ciento de las mujeres en Malí, Guinea, Sierra Leona, Somalia, Gambia y Egipto apoyaron la continuidad de la mutilación genital femenina, mientras que en otras partes de África, Irak y Yemen dijo más debe terminar, aunque en varios países sólo por un estrecho margen.

Obligación social, pobre acceso a la información

Molly Melching en el año 2007 en el 10 º aniversario del abandono de la mutilación genital femenina por Bambara Malicunda, Senegal

Contra el argumento de que las mujeres eligen voluntariamente la mutilación genital femenina para sus hijas, UNICEF llama a la práctica una "Convención social uno mismo-ejecución" para que las familias sienten que deben cumplir para evitar a sin cortar hijas frente a la exclusión social.

Ellen Gruenbaum informes que, en el Sudán en la década de 1970, las niñas de un grupo étnico árabe burlarse sin cortar Zabarma niñas con Ya, Ghalfa! ("hey, inmundo!"). Responden las chicas Zabarma Ya, mutmura! (A mutmara era un pozo de almacenamiento de grano que fue continuamente abierto y cerrado, como una mujer infibulada.) Pero a pesar de lanzar el insulto hacia atrás, las chicas de Zabarma pedir a sus madres, ¿qué es la materia? No tenemos hojas de afeitar como los árabes?"

Causa de pobres acceso a la información, y porque practican la circuncisión minimizar la conexión causal, las mujeres no pueden asociar consecuencias para la salud con el procedimiento. Lala Baldé, Presidente de una asociación de mujeres en Medina Cherif, un poblado de Senegal, dijo Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaron o murieron, fue atribuido a los espíritus malignos. Cuando se les informó de la relación causal entre la mutilación genital femenina y la mala salud, Mackie escribió, las mujeres rompieron y lloraban. Mackie sostuvo que encuestas tomadas antes y después de este intercambio de información se muestran muy diferentes niveles de apoyo a la mutilación genital femenina.

El grupo estadounidense sin fines de lucro Tostan, fundada por Molly Melching en 1991, empoderamiento de la comunidad presentó programas en varios países que se centran en la alfabetización, educación sobre la democracia local y sanitaria, dar a las mujeres las herramientas para tomar sus propias decisiones. En 1997, mediante el programa de Tostan, Bambara Malicunda en Senegal se convirtió en el primer pueblo a abandonar la mutilación genital femenina. 2016, más de 7.300 comunidades en seis países habían prometido abandonar la mutilación genital femenina y matrimonio infantil.

Religión

Más información: Puntos de vista religiosos sobre la mutilación genital femenina

Keur Simbara, Senegal, abandonado la mutilación genital femenina en 1998 después de un programa de tres años por Tostan.

Estudios han demostrado una creencia generalizada, especialmente en Mauritania, Guinea, Malí y Egipto, que la MGF es un requisito religioso. Mizrahi ha argumentado que los profesionales pueden no distinguir entre religión, tradición y castidad, lo que hace difícil interpretar los datos.

Orígenes de la mutilación genital femenina en África nororiental son pre-islámicos, pero la práctica llegó a ser asociada con el Islam debido a enfoque de la religión sobre la castidad femenina y reclusión. No hay ninguna mención de él en el Corán. Es alabado en varios Hadith (dichos atribuyen a Muhammad) como noble, pero no es necesario. En 2007 el Al-Azhar Suprema Consejo de investigación islámica en el Cairo gobernó la mutilación genital femenina tenía "ninguna base en ley islámica núcleo." o cualquiera de sus disposiciones parciales

No hay ninguna mención de la MGF en el Biblia. Fueron misioneros cristianos en África entre los primeros a la mutilación genital femenina, pero las comunidades cristianas en África practicarla. UNICEF informó en 2013 que, por ejemplo, el 55 por ciento de las mujeres cristianas y las niñas en Níger habían sufrido la mutilación genital femenina, en comparación con el 2% de sus homólogos musulmanes. El grupo judío sólo sabido que lo han practicado el Israel beta de Etiopía. Judaísmo requiere a circuncisión, pero no permite la mutilación genital femenina. La MGF también es practicada por animista grupos, particularmente en Guinea y Malí.

Historia

Antigüedad

Hechizo de 1117

Pero si un hombre quiere saber cómo vivir, él debe recitar [un hechizo mágico] cada día, después de que su carne ha sido frotada con el B3D [sustancia desconocida] de una niña no circuncidada ['m't] y las escamas de piel [Šnft] de un hombre Calvo no circuncidado.

— Inscripción en Egipcio sarcófago de, c. 1991 – 1786 A.C.

Se desconocen los orígenes de la práctica. Su este-oeste, distribución de norte a sur de África se reúne en Sudán. Gerry Mackie ha sugerido que la infibulación se originó con la Civilización Meroite (c. 800 ADC-c. 350 CE) y la poligamia imperial, antes del surgimiento del Islam, para aumentar la confianza en la paternidad.

Según el historiador Mary Knight, hechizo 1117 (c. 1991 – 1786 A.C.) de la Egipcio antiguo Textos de los sarcófagos puede referirse en jeroglíficos una niña no circuncidados ('m't):

El hechizo fue encontrado en la sarcófago de de Sit-hedjhotep, ahora en el Museo egipcioy a la de Egipto Reino Medio. (Paul F. O'Rourke, sostiene que 'm't probablemente se refiere en cambio a una mujer que está menstruando).

Se menciona la circuncisión propuesta de una niña egipcia, Tathemis, en griego Papiro de 163 A.C. en la Museo británico:

Algún tiempo después de esto, Nephoris [madre de Tathemis] había defraudado a mí, estar ansioso de que ya era hora de Tathemis a ser circuncidados, como es costumbre entre los egipcios. Le pidió que le doy su drachmae 1.300... a vestir le... y a proporcionarle una dote de matrimonio... si ella no hizo cada uno de estos o si ella no circuncidar a Tathemis en el mes de Mecheir, año 18 [163 BCE], ella me pagaría 2.400 drachmae in situ.

Strabo

Esta es una de las costumbres más celosamente perseguidas por ellos [los egipcios]: criar a cada niño que nace y para circuncidar [peritemnein] los machos y los impuestos especiales [ektemnein] las hembras...

— Strabo, Geographica, A.C. c. 25.

El examen de momias no ha mostrado ninguna evidencia de la mutilación genital femenina. Citando al patólogo australiano Grafton Elliot Smith, que examinó cientos de momias a principios del siglo XX, caballero opina que el área genital puede asemejarse a tipo III, porque durante la momificación la piel de los labios exteriores fue tirada hacia el ano para cubrir la hendidura pudendal, posiblemente para evitar la violación sexual. Fue del mismo modo no es posible determinar si tipos I o II había realizado, porque los tejidos blandos habían sido quitados por los embalsamadores o se han deteriorado.

El geógrafo griego Strabo (c. 64 A.C. – c. 23 CE) escribió sobre la mutilación genital femenina después de visitar Egipto en 25 A.C. (derecha). El filósofo Philo de Alexandría (c. 20 A.C.-50 CE) también hizo referencia a: "Los egipcios por la costumbre de su país circuncisión a las jóvenes casaderas y criada en el siglo XIV (año) de su edad, cuando el hombre comienza a conseguir semillas y la mujer a tener un flujo menstrual". Se menciona brevemente en una obra que se atribuye al médico griego Galen (129-c. 200 CE): "Cuando [el clítoris] sobresale en gran medida en las mujeres jóvenes, los egipcios consideran oportuno cortar hacia fuera."

Otro médico griego, Aecio de Amida (mediados de-5 º a mediados de 6to siglo CE), ofrece mayor detalle en el libro 16 de su Dieciséis libros sobre medicina, citando al médico Philomenes. El procedimiento fue realizado en el caso del clítoris, o nymphê, creció demasiado grande o activa el deseo sexual al frotar contra la ropa. "En esta cuenta, parecía propio de los egipcios para quitarlo antes de se convirtió en agrandado grandemente", Aëtius escribió, "especialmente en aquel momento cuando las chicas estaban a punto de casarse":

La cirugía se realiza de esta manera: que la chica se sientan en una silla mientras un joven musculoso, sus brazos por debajo de los muslos de la muchacha de pie detrás de sus lugares. Le han separado y constante de sus piernas y cuerpo entero. De pie en frente y afianzando el clítoris con una pinza de boca ancha en su mano izquierda, el cirujano estira hacia afuera, mientras con la mano derecha, corta en el punto al lado de las pinzas de las pinzas.

Es apropiado dejar una longitud permanece de esa corte, el tamaño de la membrana que hay entre las fosas nasales, con el fin de quitar el exceso de material como ya he dicho, la parte a depilar es en ese punto justo por encima de las pinzas de las pinzas. Porque el clítoris es una estructura skinlike y estiramientos hacia fuera excesivamente, no corte demasiado, apagado como una fístula urinaria puede resultar de tales crecimientos grandes de corte demasiado profundamente.

Luego se limpia el área genital con una esponja, incienso polvo y vino o agua fría y envuelto en vendas de lino sumergidos en vinagre, hasta el séptimo día cuando calamina, pétalos de rosa, hoyos de fecha o un "genital polvo de barro cocido" podría aplicarse.

Orígenes de lo que la práctica, la infibulación se convirtió ligada a la esclavitud. Mackie cita al misionero Portugués João dos Santos, quien en 1609 escribió del interior de un grupo de Mogadiscio que tenía un "custome para coser encima de sus hembras, especialmente sus esclavos siendo joven para hacerlas por concepto, que hace que estos esclavos vender más caros, tanto para su chastitie y confianza mejor que sus amos les." el explorador inglés William Browne escribió en 1799 que los egipcios practicaban la supresión, y que los esclavos en ese país eran infibulada para prevenir el embarazo. Así, argumenta Mackie, "una práctica asociada con vergonzosa esclavitud femenina vino por honor".

Europa y los Estados Unidos

Isaac Baker Brown "puso a trabajar para eliminar el clítoris cada vez que tuvo la oportunidad de hacerlo."

Ginecólogos en siglo 19 Europa y los Estados Unidos eliminar el clítoris para el tratamiento de la locura y la masturbación. Médico británico Robert Thomas sugirió la clitoridectomía como cura para la ninfomanía en 1813. La clitoridectomía divulgada primera en el oeste, se describe en La lanceta en 1825, fue realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe sobre una muchacha de 15 años que se masturbaba demasiado.

Isaac Baker Brown, un ginecólogo inglés, Presidente de la Sociedad médica de Londresy co-founder en 1845 de Hospital de Santa María allí, cree que la masturbación, o "irritación contra natura" del clítoris, causado emoción periférica de la nervio púbico, que condujo a histeria, irritación espinal, encaja, idiotez, la manía y la muerte. Por lo tanto "puso a trabajar para eliminar el clítoris cada vez que tuvo la oportunidad de hacerlo", según su obituario en el Gaceta y médicos veces en 1873. Brown realizó varios clitoridectomies entre 1859 y 1866. Cuando él publicó sus opiniones en En la curación de ciertas formas de locura, la epilepsia, la catalepsia y la histeria en las mujeres (1866), los médicos en Londres acusado de charlatanería y lo expulsó de la Sociedad obstétrica.

En los Estados Unidos J. Marion Sims Brown seguido de trabajo y en 1862 raja el cuello del útero de la mujer y amputado su clítoris, "para el alivio de la condición nerviosa o histérica como recomendada por Baker Brown," después de que el paciente se quejó de problemas menstruales dolor, convulsiones y la vejiga. Más adelante ese siglo A. J. Bloch, un cirujano de Nueva Orleans, quitado el clítoris de una niña de dos años de edad que presuntamente se masturbaba. Según un artículo de 1985 en la Examen obstétrico y ginecológico, la clitoridectomía se realizó en los Estados Unidos en la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo.

Oposición

Oposición colonial en Kenia

Más información: Controversia de la circuncisión femenina (Kenia, 1929 – 1932)

Muthirigu

Pequeños cuchillos en sus envolturas
Que puede pelear con la iglesia,
Ha llegado el momento.
Ancianos (de la iglesia)
Cuando trata de Kenyatta
Se le dará ropa de mujer
Y tienes que le cocine su comida.

— de la Muthirigu (1929),
Canciones de la danza de Kikuyu contra iglesia oposición a la MGF

Misioneros protestantes en África del este británica (actual Kenia) comenzó una campaña contra la mutilación genital femenina a principios del siglo XX, cuando el Dr.. Juan Arturo se unió a la misión de la iglesia de Escocia (CSM) en Kikuyu. La práctica, un importante marcador étnico, era conocida por el Kikuyu, étnico principal del país grupo, como IRUA para niños y niñas. Implicó la supresión (tipo II) para las niñas y la extirpación del prepucio de los niños. Unexcised mujeres Kikuyu, conocidos como irugu, fueron proscritos.

Jomo KenyattaSecretario general de la Asociación Central Kikuyu y Kenia primer ministro desde 1963, escribió en 1938 que, para el Kikuyu, la institución de la mutilación genital femenina fue la "conditio sine qua non de la enseñanza entera de ley tribal, la religión y la moralidad."ningún adecuado Kikuyu hombre o mujer casarse o tener relaciones sexuales con alguien que no estaba circuncidado. Responsabilidades de la mujer hacia la tribu comenzaron con su iniciación. Su edad y su lugar dentro de la historia tribal fue remontado a ese día, y el grupo de chicas con quien ella se cortó fue nombrado según la actualidad, una tradición oral eso permitió el Kikuyu a personas y acontecimientos que se remonta cientos de años.

Misionero Hulda Stumpf (inferior izquierda) fue asesinado en Kikuyu en 1930 después de oponerse a la mutilación genital femenina.

A partir de 1925, comenzando con la misión de la CSM, varias iglesias misioneras declararon que la mutilación genital femenina estaba prohibida para los cristianos africanos. El CSM anunció que los africanos practicarlo serían excomulgados, dando como resultado cientos salir o ser expulsado. El enfrentamiento se convirtió la mutilación genital femenina en un punto focal del movimiento de independencia de Kenia; el periodo 1929 – 1931 es conocido en la historiografía del país como la controversia de la circuncisión femenina.

En 1929 el Consejo misionero de Kenya comenzó refiriéndose a la mutilación genital femenina como "la mutilación sexual de las mujeres," en lugar de la circuncisión, y postura de una persona hacia la práctica se convirtió en una prueba de lealtad, a las iglesias cristianas o a la Asociación Central Kikuyu. Hulda Stumpf, un misionero norteamericano con la Misión interior de África que se opuso a la mutilación genital femenina en la escuela para niñas ayudó a ejecutar, fue asesinado en 1930. Edward Grigg, el gobernador de Kenia, dijo a los británicos Oficina colonial que el asesino, que nunca fue identificado, había intentado la circuncisión le.

En 1956 el Consejo de ancianos masculinos (los Njuri Nchecke) en Meru anunció una prohibición de la mutilación genital femenina. Durante los próximos tres años, como un símbolo de desafío, miles de chicas cortan los genitales del otro con las hojas de afeitar. El movimiento llegó a ser conocido en Meru como Ngaitana ("circuncidará yo"), porque evitar nombres de sus amigos las chicas dijo que se habían cortado. Historiador Lynn Thomas describió el episodio como importante en la historia de la MGF porque dejó claro que sus víctimas también eran sus autores.

Crecimiento de la oposición

Nawal El Saadawi criticado la MGF en 1972, una de las feministas africanas primer hacerlo públicamente.

La campaña contra la mutilación genital femenina no colonial conocida comenzó en Egipto en la década de 1920, cuando sociedad los médicos egipcios pedía una prohibición. Hubo una campaña paralela en Sudán, dirigido por líderes religiosos y las mujeres británicas. La infibulación se prohibió allí en 1946, pero la ley era impopular y apenas forzada. El gobierno egipcio prohibió la infibulación en hospitales públicos en 1959, pero permitió la clitoridectomía parcial si los padres lo solicitaron.

En 1959 las Naciones Unidas pidieron a la OMS investigar la mutilación genital femenina, pero este último respondió que no era una cuestión médica. Las feministas tomaron la cuestión a lo largo de la década de 1970. Las mujeres y el sexo (1972), un libro del médico egipcio y feminista Nawal El Saadawi, critica la mutilación genital femenina; el libro fue prohibido en Egipto y El Saadawi perdió su trabajo como director general de salud pública. Ella siguió con un capítulo, "La circuncisión de las niñas," en La cara oculta de Eva: las mujeres en el mundo árabe (1980), que describió su propia clitoridectomía cuando tenía seis años de edad:

No sabía lo habían cortado de mi cuerpo, y no intento averiguar. Sólo lloró y gritó a mi madre para la ayuda. Pero el choque lo peor de todo fue cuando miró a su alrededor y encontró su pie a mi lado. Sí, era ella, que podría no estar equivocado, en carne y hueso, justo en medio de estos extraños, hablar con ellos y sonriendo, como si ellos no habían participado en sacrificio a su hija hace sólo unos momentos.

Oposición de la mutilación genital femenina
Cronología de la década de los años 1920 – 1980 década de los años 1920 – 1930 década de 1920: Sociedad convocatoria los doctores egipcio de prohibición. 1929: Marion Scott Stevenson, misionero de la iglesia de Escocia en Kenia, llama a la mutilación genital femenina "la mutilación sexual de las mujeres". Consejo Nacional de iglesias de Kenia seguir su ejemplo. Misioneros escoceses requieren a los cristianos Kikuyu tomar un juramento contra la mutilación genital femenina; la mayoría dejar de formar sus propias iglesias. Enero de 1930: Misionero norteamericano Hulda Stumpf asesinado en Kenia durante las protestas sobre la mutilación genital femenina. década de 1930: Líderes religiosos y mujeres británicas lideran campaña contra la MGF en Sudán. 1935: Escritor egipcio Salama Moussa escribe sobre la mutilación genital femenina en su MA Heia al Nahda ("¿Qué es Renacimiento?"). década de los años 1940-1960 1946: Sudán, bajo Control anglo-egipcio, prohíbe la infibulación; apenas se cumple la ley. 1951, puede:: Diario médico egipcio, Al Doktor, folleto de temas sobre peligros de la MGF. 1957 – 1958: Periodista egipcia Amina al Sa'eed y Hawwaa editor de la revista Rabi ' Gheith publicar artículos sobre la mutilación genital femenina. Finales de los años 1950: Campañas de unión de la mujer sudaneses contra la mutilación genital femenina en su revista, Sawt el Maraa. 1959: Egipto prohíbe la infibulación en hospitales públicos; permite la clitoridectomía parcial si los padres lo soliciten. UN pide a la OMS investigar la mutilación genital femenina; QUE responde que no es un problema médico. década de 1960: República Centroafricana, Ghana y Guinea, después de ganar independencia, aprobar leyes restringiendo la mutilación genital femenina. de 1969:: Ginecólogo Guinea Aja Tounkara Diallo Fatimata comienza 28 años práctica de realizar falsos clitoridectomies para satisfacer a las familias. década de 1970 Benoite Groult fue muy influyente en la campaña Europea contra la mutilación genital femenina. 1970: Médico egipcio Nawal El Saadawi critica la mutilación genital femenina en Al-ÁDeja wa Al-Jins ( Las mujeres y el sexo). 1972:: Saadawi La cara desnuda de la mujer describe a su propia circuncisión. 1975: Naciones Unidas Año Internacional de la mujer. Científico social estadounidense Rose Oldfield Hayes lo llama "mutilación genital femenina" en libro sobre la MGF en Sudán. Escritor francés Benoîte Groult llama "el secreto mejor guardado del mundo" de la mutilación genital femenina en su Ainsi soit-elle. Austriaco-americano feminista Fran Hosken comienza a escribir sobre la MGF en Noticias de la red internacional de la mujer ( Noticias de Victoria). 1976 – 1985: Década de las Naciones Unidas para las mujeres. 1976:: Periodista británico Jill Tweedie llama a la mutilación genital femenina "ritual mutilación de los genitales femeninos." Marzo de 1977,: Edna Adan Ismail Ministerio de salud de Somalia habla contra la mutilación genital femenina a la organización de la mujer somalí democrático. 1978: Feminista americano Mary Daly critica la mutilación genital femenina en GYN/ecología. Escritora senegalesa Awa Thiam escribe sobre la MGF en La Parole aux Négresses ( Hablar negro hermanas1986). 1979: Publica Fran Hosken El informe Hosken: La mutilación Genital y Sexual de las hembras, el primero en estimar cifras globales. Conferencia de la ONU, Lusaka, Zambia, pide a los grupos de mujeres a movilizarse contra la mutilación genital femenina. Febrero: Que lleva a cabo Seminario "Tradicionales prácticas que afectan a la salud de las mujeres y los niños," Jartum, Sudán. Octubre: Asociación de planificación familiar el Cairo realiza seminario, "La mutilación corporal de las hembras". Diciembre: Asamblea General de las Naciones Unidas adopta Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer. década de 1980 Gloria Steinem 1980: Escritor británico Scilla McLean escribe Informe sobre la mutilación genital femenina para grupo de derechos de la minoría en Francia. Marzo: Robin Morgan y Gloria Steinem lo llaman "la mutilación genital femenina" Ms revista. Julio: Las mujeres africanas boicotean sesión con Fran Hosken en Conferencia de mediados de la década de las Naciones Unidas sobre la mujer, Copenhague. 1981: Asociación de antropólogos francés publica declaración de que "un cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer". 1981: Publica Lillian Passmore Sanderson Contra la mutilación de las mujeres. 1982: Médico sudanés Asma El Dareer publica el estudio de la MGF en el Sudán, Mujer, ¿por qué lloras? La circuncisión y sus consecuencias. Escritor somalí Raqiya Haji Dualeh Abdalla publica Hermanas en aflicción: la circuncisión y la infibulación de las mujeres en África. 1983: Efua Dorkenoo funda HACIA ADELANTE en Londres. 1984: Comité interafricano sobre prácticas tradicionales Fundada en Dakar, Senegal, piden fin a la práctica. Referencias

En 1975 se levantó Oldfield Hayes, un científico social estadounidense, se convirtió en la primera académica mujer para publicar un relato detallado de la mutilación genital femenina, ayudado por su habilidad para discutir directamente con las mujeres en Sudán. Su artículo en Etnólogo americano lo llamó "mutilación genital femenina", en lugar de la circuncisión femenina y se lo llevó a mayor atención académica.

En 1977 Edna Adan Ismail, que trabajó en el tiempo para el Ministerio de salud de Somalia, levantado las consecuencias para la salud de la mutilación genital femenina con el Organización democrática de mujeres somalíes. Dos años más tarde Fran Hosken, una feminista americana de Austria, publicado El informe Hosken: La mutilación Genital y Sexual de las hembras (1979), el primero en ofrecer cifras globales. Estima que 110,529,000 mujeres de 20 países africanos habían sufrido la mutilación genital femenina. Las figuras eran especulativas pero consistente con estudios posteriores; Mackie escribe que su trabajo era "más informativo que el silencio que precedieron a sus esfuerzos". Al describir la mutilación genital femenina como un "campo de entrenamiento para la violencia masculina", Hosken acusó a practicantes de "participar en la destrucción de su propia clase". La lengua causó una grieta entre las feministas occidentales y africanos; Las mujeres africanas boicotearon una sesión con Hosken durante la Conferencia de mediados de la década de las Naciones Unidas sobre la mujer en Copenhague en julio de 1980.

En 1979 la OMS celebró un seminario, "Tradicionales prácticas que afectan a la salud de las mujeres y los niños," en Jartum, Sudán, y en 1981, también en Jartum, 150 activistas y académicos firmaron un compromiso para luchar contra la mutilación genital femenina después de un taller realizado por la Asociación científica Babiker Badri para estudios de la mujer (BBSAWS), "Mutilates la circuncisión femenina y las mujeres de Endangers – combatir!" otro taller BBSAWS en 1984 invitó a la comunidad internacional para redactar una declaración conjunta de las Naciones Unidas. Recomienda que el "objetivo de todas las mujeres africanas" debe ser la erradicación de la mutilación genital femenina y que, para romper el enlace entre la mutilación genital femenina y la religión, la clitoridectomía debe ya no se denomina Sunna.

El Comité interafricano sobre prácticas tradicionales que afectan la salud de las mujeres y los niños, fundados en 1984 en Dakar, Senegal, llamado a poner fin a la práctica, como lo hizo la ONU Conferencia Mundial de derechos humanos en Viena en 1993. La Conferencia figura la MGF como una forma de violencia contra las mujeres, marcando como una violación de los derechos humanos, en lugar de un problema médico.

Las Naciones Unidas

Mary Karooro Okurut, De Uganda Ministra de género, trabajo y Desarrollo Social, en chica Cumbre 2014, Londres

En diciembre de 1993 la Asamblea General de las Naciones Unidas incluida la mutilación genital femenina en la resolución 48/104, el Declaración sobre la eliminación de la violencia contra las mujeres. Desde 2003 la ONU comenzó a patrocinar un Día Internacional de tolerancia cero con la mutilación Genital Femenina, que se celebra cada 6 de febrero.

UNICEF comenzó en 2003 para promover una base de evidencia enfoque de las normas sociales a la evaluación de la intervención, utilizando ideas de Teoría de juegos sobre cómo las comunidades tomar decisiones acerca de la mutilación genital femenina y basándose en el trabajo de Gerry Mackie en el final de como en China. En 2005 el centro de Investigaciones Innocenti de UNICEF en Florencia publicó su primer informe sobre la mutilación genital femenina.

UNFPA y el UNICEF lanzaron un programa conjunto en África en 2007 para reducir la mutilación genital femenina en un 40 por ciento dentro del grupo de edad de 0 – 15 y eliminar totalmente de al menos un país para el 2012, metas que no se cumplieron.

En 2008 varios organismos de las Naciones Unidas, incluyendo la Oficina del Alto Comisionado para los derechos humanos, publicó una declaración reconociendo la MGF como una violación de los derechos humanos. En diciembre de 2012 la Asamblea General aprobó la resolución 67/146, "Intensificando esfuerzos globales para la eliminación de las mutilaciones genitales femeninas." En julio de 2014 UNICEF y el gobierno del Reino Unido organizaron conjuntamente la primera Cumbre de la niña, destinadas a poner fin a la mutilación genital femenina y matrimonio infantil.

Legislación en África y Medio Oriente

A lo largo de la década de 1990 y 2000 los gobiernos de África y Medio Oriente aprobó una ley prohibiendo o restringiendo la mutilación genital femenina. En 2003 el Unión Africana ratificado el Protocolo de Maputo sobre los derechos de las mujeres, que apoya la eliminación de la MGF. En 2015 las leyes restringiendo la mutilación genital femenina habían pasadas en al menos 23 de los 27 países africanos en los que se concentra, aunque varios cayeron por debajo de una prohibición.

Países no ejercen

Resumen

Más información: Prevalencia de la mutilación genital femenina por país

A partir de 2013 legislación que prohíbe la mutilación genital femenina había pasada por 33 países fuera de África y Oriente Medio. Como resultado de inmigración la práctica se extendió a Australia, Nueva Zelanda, Europa, América del norte y Escandinavia, todo lo cual proscrito totalmente o había restringido a adultos que consienten. Suecia prohibió él en 1982, el primer país occidental en hacerlo. Antiguas potencias coloniales, como Bélgica, Gran Bretaña, Francia y Holanda, siguieron el juego, con nuevas leyes o dejando en claro que estaba cubierto por la legislación vigente.

América del norte

Más información: Mutilación genital femenina en los Estados Unidos

Canadá reconoce la MGF como una forma de persecución en julio de 1994, cuando concedió estatuto de refugiado a Khadra Hassan Farah, que había huido de Somalia para evitar que su hija va a cortar. En 1997 la sección 268 de su Código Penal fue enmendada para prohibir la mutilación genital femenina, salvo cuando "la persona es por lo menos dieciocho años de edad y no hay ningún daño corporal resultante". A partir de mayo de 2016 no había ninguna procesamientos.

En los Estados Unidos el Centros para el Control de la enfermedad (CDC) estimó en 2015 que 513.000 las mujeres y las niñas que viven allí habían sufrido la mutilación genital femenina o estaban en riesgo, a partir de 2012; su estimación previa era de 168.000 a partir de 1990. Una mujer nigeriana con éxito disputado deportación en marzo de 1994 alegando que sus hijas pueden ser cortadas, y en 1996 Fauziya Kasinga de Togo se convirtió en el primero en concederse asilo para escapar de la mutilación genital femenina.

En 1996 la Ley Federal de prohibición de Female Genital mutilación hizo ilegal el realizar la MGF en los menores de edad por razones no médicas y en 2013 el transporte para el acto de Mutilación Genital Femenina prohibido transportar un menor de edad fuera del país con el fin de la mutilación genital femenina. Además, 24 Estados tienen legislación que prohíbe la mutilación genital femenina. El Academia Americana de Pediatría se opone a todas las formas de la práctica; en 2010 se sugerido que "pinchazo o incisión de la piel del clítoris" fue un procedimiento inocuo que puede satisfacer a los padres, pero se retiró la declaración después de las quejas. La primera condena de la mutilación genital femenina en los Estados Unidos fue en 2006, cuando Jalid Adem, que había emigrado de Etiopía, fue condenado a diez años después de cortar el clítoris de su hija de dos años con un par de tijeras.

Europa

Más información: Mutilación genital femenina en el Reino Unido

Efua Dorkenoo (1949-2014) recibió un OBE en 1994 por su trabajo contra Mutilación genital femenina en el Reino Unido.

Según el Parlamento Europeo, 500.000 mujeres en Europa habían sufrido la mutilación genital femenina a partir de marzo de 2009. Francia es conocida por su postura dura contra la mutilación genital femenina. Hasta 30.000 mujeres se cree que han sufrido la mutilación genital femenina a partir de 1995. Colette Gallard, un consejero de planificación familiar, escribe que cuando la mutilación genital femenina se encontró por primera vez en Francia, la reacción fue que los occidentales no debían intervenir, y tomó la muerte de dos niñas en 1982, uno de los tres meses de edad, de esa actitud cambiar.

La práctica está prohibida por una disposición del código penal de Francia con violencia contra los niños. Todos los niños menores de seis nacidos en Francia se someten a exámenes médicos que incluyen la inspección de los genitales, y los médicos están obligados a informe de la mutilación genital femenina. La primera demanda civil fue en 1982 y la primera persecución penal en 1993. En 1999 una mujer recibió una condena de ocho años de haber realizado la MGF en las 48 niñas. Por 2014 sobre 100 padres y dos practicantes han sido procesados en más de 40 casos criminales.

Unos 137.000 mujeres y niñas que viven en Inglaterra y Gales nacieron en países donde se practica la mutilación genital femenina (a partir de 2011). Realizar la MGF en niños o adultos era ilegal bajo el Prohibición de la ley de la circuncisión femenina 1985. Esto fue substituida por la La mutilación Genital Femenina Act de 2003 y Prohibición de la mutilación Genital Femenina (Scotland) Act 2005, que añade una prohibición en el arreglo de la mutilación genital femenina fuera del país para los ciudadanos británicos o residentes permanentes. Las Naciones Unidas Comité para la eliminación de la discriminación contra la mujer pidió al gobierno en 2013 "garantizar la plena aplicación de la legislación relativa a la mutilación genital femenina". Los primeros cargos fueron traídos el año siguiente contra un médico y otro hombre, después de que el médico cosió a una mujer infibulada después de abrir le parto. Ambos hombres fueron absueltos en 2015.

Críticas de oposición

Tolerancia versus derechos humanos

Antropólogo Eric Silverman escribió en 2004 que la mutilación genital femenina tenía antropólogos "emergió como uno de los temas centrales de la morales de la antropología contemporánea" tiene acusados eradicationists de la mutilación genital femenina de colonialismo cultural. A su vez, los antropólogos han sido criticados por su relativismo moral y si no se defiende la idea de universal derechos humanos.

Según los críticos de la oposición, el reduccionismo biológico de la oposición a la MGF y el fracaso para apreciar el contexto cultural de la mutilación genital femenina, sirve para"otros"las personas que la practican y socavan su agencia – en particular cuando los padres africanos se refieren como"mutiladores". Africanos que se oponen al tono de la oposición al riesgo de la mutilación genital femenina que aparecen defender a la práctica. Teórico feminista Obioma Nnaemeka – se opone fuertemente a la mutilación genital femenina ("si uno es circuncidado, es uno demasiados") –, sostiene que el impacto de cambiar el nombre mutilación genital femenina no se puede subestimar:

Obioma Nnaemeka: "los occidentales son rápidos para apropiarse de la Facultad de nombrar..."

En este juego de nombre, aunque la discusión es sobre las mujeres africanas, un subtexto de las culturas africanas y musulmanas bárbaras y relevancia de Occidente (incluso indispensable) en purgar la barbarie marca otra época donde celo colonialismo y misionero determinó que "civilización" era y averiguado cómo y cuándo forzar a las personas que no lo pidió.

Profesor de la ley de Uganda Sylvia Tamale argumenta que temprana oposición occidental a la mutilación genital femenina surgió de una sentencia de la Judeo-cristiana que África sexual y prácticas de la familia – incluyendo sexo seco, poligamia, precio de la novia y levirato– eran primitivos y requiere corrección. Las feministas africanas "no tolerar los aspectos negativos de la práctica", escribe el tamal, pero "toman excepción fuerte a la imperialista, racista y deshumaniza la infantilización de las mujeres africanas".

El debate ha puesto de manifiesto una tensión entre Antropología y feminismo, con enfoque del primero sobre la tolerancia y el último en materia de igualdad de derechos para todas las mujeres. Antropóloga Christine Walley escribe que un tropo común dentro de la literatura contra la MGF ha sido presentar a las mujeres africanas víctimas de falsa conciencia participar en su propia opresión, una posición promovida por diversas feministas en la década de 1970 y 1980, incluyendo Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot-Klein. Impulsó la asociación francesa de antropólogos a emitir una declaración en 1981, a la altura de los debates tempranos, que "un cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer".

Como ejemplo de la falta de respeto podría decirse que se muestra a las mujeres que han sufrido la mutilación genital femenina, los comentaristas destacan la apropiación de los cuerpos de las mujeres como objetos expuestos. Historiador Chima Korieh cita la publicación en 1996 de la Ganador del Premio Pulitzer (fotografíaspor encima de) de una chica de 16 años Kenia someterse a la mutilación genital femenina. Las fotografías fueron publicadas por los periódicos americanos 12, pero según Korieh la chica no había dado permiso para que las imágenes a ser tomadas, mucho menos publicado.

Comparación con otros procedimientos

Vea también: § Crítica de labioplastia

Nnaemeka argumenta que la pregunta crucial, más amplia que la mutilación genital femenina, es por qué el cuerpo femenino sufre tanto "abuso y humillación" alrededor del mundo, incluyendo en el oeste. Varios autores han dibujado un paralelo entre la mutilación genital femenina y procedimientos cosméticos. Ronán Conroy de la Royal College of Surgeons en Irlanda escribió en el año 2006 que procedimientos cosméticos genitales fueron "que conduce el avance de la mutilación genital femenina" por alentar a las mujeres para ver las variaciones naturales como defectos. Antropólogo Fadwa El Guindi compara la MGF a realce del pecho, en que la función materna del pecho se convierte en secundaria al placer sexual de los hombres. Benoîte Groult hizo un punto similar en 1975, citando la mutilación genital femenina y cirugía estética como sexista y patriarcal.

Martha Nussbaum argumenta que una cuestión moral y jurídica fundamental con la mutilación genital femenina es que es realizado sobre todo en los niños que utilizan la fuerza física.

Carla Obermeyer mantiene que la mutilación genital femenina puede ser propicia para bienestar de mujeres dentro de sus comunidades en la misma forma que Rinoplastia y la circuncisión masculina puede ayudar a la gente en otros lugares. En Egipto, a pesar de la prohibición de 2007, las mujeres que la mutilación genital femenina para sus hijas discuten la necesidad de amalyet tajmeel (cirugía estética) para eliminar lo que es visto como el exceso de tejido genital para una apariencia más aceptable.

La OMS no citar procedimientos tales como Labioplastia y reducción de la capucha del clítoris como ejemplos de la mutilación genital femenina, pero su definición se pretende evitar lagunas, así que varias prácticas electivas en adultos caen dentro de sus categorías. Algunas de las leyes de prohibición de la mutilación genital femenina, incluso en Canadá y los Estados Unidos, centran sólo en los menores de edad. Varios países, como Suecia y el Reino Unido, lo han prohibido sin importar consentimiento, y la legislación parece cubrir procedimientos cosméticos. Suecia, por ejemplo, ha prohibido "[o] operaciones en los órganos genitales femeninos externos diseñados para mutilarlos o producir otros cambios permanentes en ellos... independientemente de si el consentimiento a esta operación tiene o no se ha dado." ginecólogo Birgitta Essén y antropólogo Sara Johnsdotter nota que parece que la ley distingue entre genitales occidentales y africanos y considera que sólo las mujeres africanas (como los que buscan reinfibulation después del parto) no apto para tomar sus propias decisiones.

Argumentando contra sugeridas semejanzas entre la mutilación genital femenina y dieta o cuerpo que forma, filósofo Martha Nussbaum escribe que una diferencia clave es que la mutilación genital femenina en su mayoría se lleva a cabo en los niños que utilizan la fuerza física. Ella sostiene que la distinción entre fuerza física y la presión social es moral y legalmente salientes, comparable a la distinción entre seducción y violación. Ella argumenta además que la alfabetización de las mujeres en la práctica de los países es generalmente más pobre que en las naciones desarrolladas, y que esto reduce su capacidad de hacer informado opciones.

Varios comentaristas mantienen que son violados los derechos de los niños con la alteración genital de intersex niños que nacen con anomalías que los médicos optan por corregir. Juristas Nancy Ehrenreich y Mark Barr escriben que miles de estos procedimientos tienen lugar cada año en los Estados Unidos y dicen que son médicamente innecesarias, más extensa que la mutilación genital femenina y tener más graves consecuencias físicas y mentales. Atribuyen el silencio de los activistas anti-MGF sobre procedimientos de intersex privilegio blanco y la negativa a reconocer que "corte genital innecesario y perjudicial similar ocurre en sus propios patios traseros".

Lectura adicional

Recursos

• Fundación de flor del desierto, Viena.
• HACIA ADELANTE, Londres.
• "Los hechos acerca de la mutilación genital femenina – interactivo" (2013), Archivo de la mutilación genital femenina, El guardián.
• "Circuncisión femenina", El Instituto Kinsey (bibliografía de 1960-década de 1980).
• David M. Westley, "la circuncisión femenina y la infibulación en África", Revista electrónica de bibliografía Africana, 4, 1999 (bibliografía hasta 1997).

Artículos

• Olga Khazan, "Por qué algunas mujeres deciden conseguir circuncidado", El Atlántico, 08 de abril de 2015 (entrevista con Bettina Shell-Duncan).
• Yasmine Ergas, "regulación de la religión más allá de las fronteras: el caso de mutilación genital" en Jean L. Cohen y Cécile Laborde (eds.), religión, laicidad y democracia constitucional, Nueva York: prensa de la Universidad de Columbia, 2016, pp. 66 – 88.

Historias personales

• Nawal El Saadawi, Mujer en punto cero, Londres: Zed Books, 1975.
• Waris Dirie y Cathleen Miller, Flor del desierto, Nueva York: William Morrow, 1998.
• Fauziya Kassindja y Layli Miller-Muro, Os escuchan cuando lloras, Nueva York: Delacorte Press, 1998.
• Ayaan Hirsi Ali, Infiel: Mi vida, Nueva York: Simon & Schuster, 2007.

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