Muraqaba

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Muraqaba (Árabe: مراقبة) es el Sufi palabra para meditación. Literalmente es un Árabe término que significa "vigilar", "cuida", o "para mantener un ojo". Ello implica que con la meditación, una persona cuida o se encarga de su corazón espiritual (o alma) y adquiere conocimientos sobre él, su entorno y su creador.[1]

Contenido

  • 1 Etapas de Muraqaba
    • 1.1 Somnolencia
    • 1.2 Adraak
    • 1.3 Warood
    • 1.4 Gnosis del universo
      • 1.4.1 Kashaf' / Ilhaam
      • 1.4.2 Shahood
      • 1.4.3 Fatah
    • 1.5 Gnosis de Alá
      • 1.5.1 Fanaa
      • 1.5.2 Sair illallah
      • 1.5.3 Fana fillah
      • 1.5.4 Sair min Allah
    • 1.6 Baqaa billah
  • 2 Tipos de Muraqaba
    • 2.1 Nivel principiante muraqabas
    • 2.2 Nivel medio muraqabas
    • 2.3 Alto nivel muraqabas
  • 3 Véase también
  • 4 Referencias
  • 5 Enlaces externos
  • 6 Enlaces externos

Etapas de Muraqaba

A continuación se presentan los Maqamat (Árabe: etapas مقامات) en el cual sufíes han categorizado ampliamente su viaje de ascensión. Esta clasificación es arbitraria, y cada nivel generalmente se divide en varios subniveles. Durante el proceso de iluminación, algunas etapas pueden fusionarse o se superponen.

Somnolencia

Este es el nivel inicial de la meditación. Cuando una persona comienza la meditación, a menudo entran en un soñoliento o dormir (estadoghanood غنود). Con el paso del tiempo, la persona entra en un estado entre sueño y la vigilia. Así que la persona puede recordar que vio algo, pero no específicamente lo que es.

Adraak

(Árabe: إدراك - cognición) Con la continua práctica de la meditación, disminuye la somnolencia de la meditación. Cuando el consciente mente No es suprimida por el sueño y es capaz de concentrarse, la persona puede recibir el conocimiento espiritual de su subconsciente mildl En esta etapa, la persona es incapaz de ver o escuchar algo, pero es capaz de Experiencia o percibir .

Warood

(Árabe: ورود venir, comenzando) Cuando adraak (experiencia) se convierte en profundidad, se exhibe como vista. La etapa de warood Cuando se inicia mental concentración es sostenida y somnolencia está en su mínimo. Tan pronto como la mente se concentra, se activa el ojo espiritual. La mente consciente no se utiliza para ver a través de los ojos espirituales, concentración viene y va. Poco a poco, la mente se acostumbra a este tipo de visiones y se mantiene el foco mental. Con la práctica, la visión y la experiencia se convierte en tan profunda que la persona empiece a considerarse una parte de la experiencia en lugar de considerarse un observador.

Gnosis del universo

Kashaf' / Ilhaam

Kashaf, o Ilhaam (Árabe: كشف/الهام revelación de conocimiento arcano) es la etapa donde hombre empieza a obtener información que la mayoría es incapaces de observar. Al principio, esta condición ocurre repentinamente sin control personal. Con la práctica, la mente se pone tan energizada que puede ser este conocimiento por voluntad.

Shahood

(Árabe: evidencia شهود) Cuando una persona puede obtener cualquier información sobre cualquier evento/persona con su voluntad, esta condición se llama Shahood. Esta etapa se categoriza en términos generales según la activación de la sentidos:

  1. La persona puede ver cosas en cualquier parte del universo
  2. La persona puede oír cosas en cualquier parte del universo
  3. La persona puede olor cosas en cualquier parte del universo
  4. La persona puede contacto cosas en cualquier parte del universo (hadith)

Fatah

(Árabe: فتح apertura, Victoria) El pico de Shahood se llama al Fatah. En esta etapa, la persona no tiene que cerrar los ojos para la meditación. Aquí la persona sea liberada de espacio y tiempo. Puede ver/escuchar/gusto/toque nada que están presentes en cualquier lugar en tiempo y espacio.

Gnosis de Alá

Fanaa

Artículo principal: Fanaa (sufismo)

(Árabe: extinción فناء, aniquilación) A través de una serie de etapas (Maqamat) y experiencias subjetivas (Ahwal), se desarrolla este proceso de la máquina hasta la aniquilación total de la (auto)Fana) se lleva a cabo y la persona se convierte en insanul-al-kamil, el "hombre perfecto". Es la desintegración de una persona autoconcepto estrecho, social self - y limitado intelecto (se siente como una gota de agua consciente de que es parte del océano). La etapa también se llama Fana ajuste Tawhid ("extinción con la unidad"), y Fana fil Haq (La extinción en la realidad).

Sair illallah

(Árabe: viaje الله de الى سيرٌ hacia el Dios) Aquí la persona comienza su viaje espiritual hacia la realidad última del universo, es decir Dios. También se llama Safr-e-Urooji

Fana fillah

(Árabe: فناء في الله extinción del uno mismo en Dios) Una de las fases importantes de la experiencia mística que es logradas por el gracia de Dios por un viajero en el sendero místico es el estado de Fana fi Alá, "extinción de la personalidad de Dios". Este es el estado donde la persona llega a estar extinta en el voluntad de Dios. Es importante mencionar que no es Encarnación o Unión. La mayoría Sufis, mientras pasa a través de esta experiencia, han preferido vivir en la mayor profundidad del silencio que trasciende todas las formas y sonidos y disfrutar de su unión con el amado.

  • La etapa más alta de Fana Cuando se alcanza incluso el conciencia de haber logrado Fana desaparece. Esto es que los sufíes llaman "el paso alejado de paso")al-fana Fana). El místico está envuelto ahora en contemplación de la divina esencia. (Nicholson, Los místicos del Islamp. 60).
  • Puesto que es un estado de completa aniquilación de carnal auto, máquina o intoxicación en Dios, el peregrino es incapaz de participar en los asuntos mundanos, hizo pasar a otro estado conocido como Fana-al-Fana (olvido de la aniquilación). Es una especie de olvido de inconsciencia. Puesto que dos negativos hacen uno positivo, el peregrino en esta etapa recupera su individualidad como estaba cuando comenzó el viaje. La única diferencia es que en un principio era tímido, pero después de haber depositado en el ser divino, que recupere a ese tipo de individualidad que es la conciencia de Dios o máquina en Dios. Este estado es conocido como Baqa-bi-Allah— viviendo o subsistiendo con Dios. (Alhaj W.B.S. Rabbani, Gemas del gnosticismo sufí)[1]

Sair min Allah

(Árabe: viaje الله de من سير del Dios) Aquí la persona vuelve a su existencia. También se llama Safr-e-Nuzooli.

Nadie puede subsistir con el supremo Creador y pensar como tal es shirk. Lo que realmente sucede es que aumenta la conciencia de la persona de Dios tanto así se olvida de su propio ser y se pierde totalmente en la magnificencia de Alá.

Baqaa billah

(Árabe: بقاء بالله eterna la vida en unión con Dios el creador) Este es el estado donde el hombre vuelve a su existencia y Dios le nombra para guiar a los seres humanos. Este es un estado en el cual el individuo es parte del mundo, pero despreocupados sobre su posición en él o recompensas. Esta doctrina se explica más[¿síntesis inadecuada?] en Sahih Bukhari que afirma que Dios dijo:

Y las cosas más queridas, con el cual mi esclavo viene más cerca de mí, es lo que yo he ordenado sobre él; y mi esclavo sigue llegando más cerca de mí a través de la realización de Nawafil (orando o haciendo obras adicionales además de lo que es obligatorio) hasta que lo amo, así que me convierto en su sentido de la audiencia que escucha y su sentido de la vista con el cual él ve, y con el cual él agarra su mano y su pierna con la que camina[2]

Hay otro verso del Corán, que se utiliza para explicar este concepto.

Estamos más cerca de lo que su vena yugular.(50)

Cuando los Sufis han venido de la Fana fillah Estado y entrar Baqa billah, muchos de ellos han producido obras de insuperable Gloria, especialmente en los campos de filosofía, literatura, y música. Estas obras han coronado el cultura de toda la Mundo islámico y sufíes inspirado y no-sufíes para generaciones. Como el gran Persa Sufi poeta, Hafez de Shiraz, que es recordado con cariño como la "lengua de lo oculto", hace siglos, dijo: "Aquel cuyo corazón está lleno de amor, nunca muere.". Alá dice acerca de estas personas en la Corán:

"Lo, de hecho, los amigos de Dios no tienen miedo, ni son ellos lloraron.".

Tipos de Muraqaba

Hay muchos tipos diferentes de Muraqaba se practican en diferentes escuelas sufíes en diferentes partes del mundo. Siguiente es una lista de los que practican.

Nivel principiante muraqabas

  1. Muraqaba de luz
    Éstos se utilizan generalmente para principiantes, o para la curación de varios enfermedades.
    • Violeta
    • Indigo
    • Azul
    • Turquesa
    • Verde
    • Amarillo
    • Naranja
    • Color de rosa
    • Rojo
  2. Ihsan
  3. Noor (Luz invisible)
  4. Haatif-e-Ghab (Sonidos inaudibles del Cosmos)
  5. Nombres de Dios— Para conseguir conocido con atributos de Dios
  6. Alá (Nombre de Dios)--nivel Final de Muraqaba de nombres de Dios.

Nivel medio muraqabas

  1. Maot (Árabe: موت muerte)--para conseguir conocido con vida después de la muerte
  2. Qalb (Árabe: قلب corazón)--para conseguir conocido con corazón espiritual
  3. Wahdat (Árabe: وحده unidad)--para conseguir conocido con la razón detrás de la unidad cósmica es decir Dios
  4. La (Árabe: لا nada)--para conseguir conocido con lessness material o inmaterial universo
    Adam (Preexistencia) - siguiente nivel de Muraqaba de la nada.
  5. Fana (Árabe: فناء aniquilación)--aniquilación de uno mismo, haciendo amistad con el Alfa y Omega del universo.

Alto nivel muraqabas

  1. Tasawwur-e-Sheikh (Árabe: mente Focusing الشيخ تصور maestro) con el fin de facilitar la transferencia de conocimiento espiritual de maestro a alumno.
  2. Tasawwur-e-Rasul (Árabe: mente Focusing تصور الرسول Profeta) con el fin de facilitar la transferencia de Faiz (arcano conocimiento espiritual) del Profeta al estudiante. Este enfoque de la mente se realiza sobre Muhammad.
  3. Tasawwur-e-zat-e-Ilaahi (Árabe: تصور الذات الإلاهي mente enfoque en Dios)--con la ayuda de este Muraqaba, el alumno experimenta la Tajalli-e-Zaat de Dios.
  4. Muraqba de Martaba-e-Ihsan (Árabe: مرتبہ احسان enfoque importa en la perfección de la fe)--profeta Mohammad (las bendiciones de Allah sobre él) dijo: debes ofrecer Salat como si estás viendo Alá. Si no puedes hacerlo, entonces ofrecer Salat como si Dios te está observando. Estos son dos tipos de Muraqba de Murtaba-e-Ihsan.

Véase también

  • Merkabah misticismo

Referencias

  1. ^ https://Meditation.articles-free.net/14975.php
  • Khwaja Shamsuddin Azeemi (2005) Muraqaba: El arte y la ciencia de la meditación sufí. Houston: Platón, 2005, ISBN 0-9758875-4-8

Enlaces externos

  • ¿Qué es Muraqaba por el Sheij Khwaja Shamsuddin Azeemi, patriarca de la orden sufí de Azeemia.
  • Curación de poder de la meditación sufí Naqshbandi
Sufismo y Tariqa
Shrine of Abdul Qadir Jilani in Baghdad, Iraq
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  • t
  • e

Enlaces externos

  • Sufi vivo

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