Medicina tradicional China

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Medicina tradicional China
Chino tradicional	中醫
Chino Simplificado	中医
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Medicina tradicional China (TCM; Chino Simplificado: 中医; Chino tradicional: 中醫; pinyin: zhōng yī; literalmente: "Medicina China") es una amplia gama de prácticas de medicina comparten conceptos comunes que se han desarrollado en China y se basan en una tradición de más de 2.000 años, incluyendo varias formas de medicina herbaria, acupuntura, masaje (Tui na), ejercicio (qigong)y terapia dietética.

TCM "sostiene que el cuerpo energía vital (Chi o qi) circula a través de canales, llamado meridianosque tienen sucursales conectadas a las funciones y órganos corporales. " Conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC tiene nociones de una cultura pre-científica, similar a la Europea teoría humoral. Intentos de encontrar una base científica o mecanismo de acción de conceptos utilizados en la MTC como la circulación de Qi, el sistema de meridianos y otras teorías relacionadas han fracasado. El TCM teoría y la práctica no se basan en conocimiento científico, y sus propios practicantes discrepan ampliamente sobre qué diagnóstico y tratamientos pueden usarse para cualquier uno paciente. La efectividad de la medicina herbaria China sigue siendo pobremente documentada. Hay preocupaciones sobre un número de plantas potencialmente tóxicas, partes de animales y minerales medicinales chinas. Hay una falta de existir rentabilidad investigación para TCM. Investigación farmacéutica ha explorado el potencial para la creación de nuevos medicamentos de remedios tradicionales. Sin embargo, resultados exitosos han sido escasas. TCM es en gran parte pseudociencia, con no válido mecanismo de acción para la mayoría de sus tratamientos.

Las doctrinas de la Medicina China están arraigadas en los libros tales como la Canon interno del emperador amarillo y el Tratado en frío, así como en las nociones cosmológicas tales como Yin y el yang y el cinco fases. A partir de la década de 1950, estos preceptos se estandarizaron en la República Popular de China, incluyendo intentos de integrarlos con las nociones modernas de Anatomía y patología.

Vista de TCM del cuerpo pone poco énfasis en las estructuras anatómicas, pero se refiere principalmente a la identificación de entidades funcionales (que regulan la digestión, respiración, envejecimiento, etc..). Mientras que la salud es percibida como la interacción armoniosa de estas entidades y el mundo exterior, la enfermedad se interpreta como una falta de armonía en la interacción. Diagnóstico TCM pretende síntomas rastro patrones de de una desarmonía subyacente, midiendo el pulso, inspección de la lengua, la piel y los ojos y mirando el comer y dormir hábitos de la persona, así como muchas otras cosas.

Historia

El compendio de Materia Médica es un farmacéutico texto escrito por Li Shizhen (1518-1593 AD) durante el Dinastía Ming de China. Esta edición fue publicada en 1593.

Gráfico de acupuntura de Hua Shou)FL. 1340s, Dinastía Yuan). Esta imagen de Fa Shi si jing hui (expresión de los catorce meridianos). (Tokio: Suharaya Heisuke kanko, gan Kyoho 1716).

Rastros de actividades terapéuticas en China datan de la Dinastía de Shang (siglos XIV-XI AEC). Aunque el Shang no tenían un concepto de "medicina" diferencia de otros campos, sus Oracular inscripciones en huesos y las caparazones de tortuga se refieren a enfermedades que afectaron a la familia real de Shang: ojo trastornos, dolores de muelas, abdomen hinchado, etc.., que las élites Shang generalmente atribuyen a maldiciones enviadas por sus antepasados. No hay evidencia que la nobleza Shang usado remedios herbales. De acuerdo con un Resumen de 2006, la "documentación de materia médica China (CMM) se remonta a alrededor de 1.100 A.C. cuando se describió por primera vez sólo decenas de medicamentos. A finales del siglo XVI, había alcanzado el número de fármacos documentado cerca de 1.900. Y al final del siglo pasado, los registros publicados de CMM han alcanzado 12.800 drogas."

Agujas de piedra y hueso encontradas en tumbas antiguas conducido Joseph Needham a especular que la acupuntura podría se llevan a en la dinastía Shang. Pero la mayoría de los historiadores ahora hace una distinción entre médicos punción (o sangría) y de la acupuntura en el sentido estricto de la utilización de agujas de metal para tratar enfermedades mediante la estimulación específica puntos a lo largo de canales de circulación ("meridianos") según las teorías relacionadas con la circulación de Qi. La evidencia pública lo más temprano posible para acupuntura en este sentido las fechas para el segundo o primer siglo A.C..

El Canon interno del emperador amarillo, el más viejo trabajo recibido de la teoría médica China, fue compilada alrededor del siglo i AEC sobre la base de textos más cortos de diferentes linajes médicas. Escrito en forma de diálogos entre el legendario Emperador amarillo y sus ministros, ofrece explicaciones sobre la relación entre los seres humanos, su entorno y la Cosmos, sobre el contenido del cuerpo, en la vitalidad humana y patología, los síntomas de la enfermedad y sobre cómo hacer diagnóstico y decisiones terapéuticas teniendo en cuenta todos estos factores. A diferencia de los anteriores textos como Recetas para las dolencias de cincuenta y dos, que fue excavado en los años setenta de una tumba que había sido sellado en 168 A.C., el Canon interno rechazó la influencia de los espíritus y el uso de la magia. También fue uno de los primeros libros en los que las doctrinas cosmológicas de Yin Yang y las cinco fases fueron llevadas a una síntesis madura.

El Tratado sobre daño frío trastornos y enfermedades diversas fue cotejada por Zhang Zhongjing en algún momento entre 196 y 220 CE, al final de la Dinastía han. Centrándose en las recetas de medicamentos en lugar de acupuntura, fue la primera obra médica para combinar Yin Yang y las cinco fases con terapia de droga. Esto formulario también fue lo más temprano posible público médico texto chino a los síntomas del grupo en clínicamente útiles "patterns" (Zheng 證) que podrían servir como objetivos para la terapia. Habiendo pasado por numerosos cambios con el tiempo, el formulario ahora circula como dos libros distintos: el Tratado sobre trastornos del frío y el Recetas esenciales del ataúd dorado, que fueron editados por separado en el siglo XI, bajo la Dinastía Song.

En los siglos que siguieron a la finalización de la Canon interno del emperador amarillo, varios libros más cortos intentaron resumir o sistematizar su contenido. El Canon de problemas (probablemente segundo siglo E.C.) trató de conciliar las doctrinas divergentes de la Canon interno y desarrollado un sistema médico completo centrado en la punción de la terapia. El Canon AB de la acupuntura y Moxibustion (Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, compilado por Ahora Mi en algún momento entre 256 y 282 CE) montado un cuerpo coherente de doctrinas sobre acupuntura; Considerando que la Canon del pulso (Maijing 脈經; aprox. 280) se presentó como un "manual de diagnóstico y terapia integral".

En 1950, Presidente Mao Zedong pronunció un discurso en apoyo de la medicina tradicional China que fue influenciado por necesidad política. En 1952, el Presidente de la Asociación médica China dijo que, "este medicamento, contará con una base en Ciencias naturales modernas, habrán absorbido el antiguo y el nuevo, los chinos y los extranjeros, todos médicos logros — y será Nueva Medicina China!"

Médicos históricos

Estos incluyen Zhang Zhongjing, Hua Tuo, Sun SimiaoTao Hongjing, Zhang Jieguy Li Shizhen.

Trasfondo filosófico

La medicina tradicional China (MTC) es una amplia gama de prácticas de medicina comparten conceptos comunes que se han desarrollado en China y se basan en una tradición de más de 2.000 años, incluyendo varias formas de medicina herbaria, acupuntura, masaje (Tui na), ejercicio (qigong) y terapia dietética. Su filosofía se basa en Yinyangism (es decir, la combinación de la teoría de cinco fases con la teoría del Yin y el yang), que más tarde fue absorbido por Daoísmo.

Símbolo de Yin y yang para mantener el equilibrio. En la medicina tradicional China, buen estado de salud se cree que puede lograrse un equilibrio entre el yin y el yang.

Yin y yang

Artículo principal: Yin y yang

Yin y yang son conceptos chinos antiguos que se remonta a la dinastía Shang (1600-1100 A.C.). Representan dos Resumen y aspectos complementarios que todos los fenómenos en el universo pueden ser dividido. Analogías primordiales para estos aspectos son el revestimiento de sol (yang) y el lado sombrío (yin) de una colina. Dos otras alegorías del representational comúnmente usados de yin y yang son agua y fuego. En la teoría del yin y el yang, se hacen atribuciones detalladas en relación con el carácter yin o yang de las cosas:

Fenómeno	Yin	Yang
Cuerpos celestes	Luna	sol
Género	mujer	hombre
Ubicación	interior	fuera de
Temperatura	frío	caliente
Dirección	hacia abajo	hacia arriba
Grado de humedad	húmedo/húmedo	seco

El concepto de yin y yang es también aplicable al cuerpo humano; por ejemplo, la parte superior del cuerpo y la parte posterior se asignan a yang, mientras que la parte inferior del cuerpo se cree que tienen el carácter de yin. Caracterización de Yin y yang se extiende también a las distintas funciones del cuerpo y – más importante – a los síntomas de la enfermedad (por ejemplo, sensaciones de frío y calor se supone que los síntomas de yin y yang, respectivamente). Así, yin y yang del cuerpo se consideran fenómenos cuya falta (o exceso) viene con combinaciones de síntomas característicos:

• Vacuidad Yin (también denominado "vacuidad-calor"): calor sensaciones, posible sudores fríos, insomnio, faringe seca, boca seca, orina oscura, una lengua roja con escaso pelaje y un pulso rápido y "bien".
• Vacuidad Yang ("vacuidad-frío"): aversión al frías, frías extremidades, tez blanca brillante, largo micciones de orina clara, diarrea, lengua pálida y agrandado y un poco débil, lento y bien pulso.

TCM también identifica drogas creídas para tratar estas combinaciones de síntomas específicos, es decir, para reforzar el yin y el yang.

Interacciones de Wu Xing

Teoría de las fases cinco

Artículo principal: Wu Xing

Cinco fases (五行, pinyin: wǔ xíng), traducido a veces también como los "cinco elementos" teoría, presupone que todos los fenómenos del universo y la naturaleza pueden desglosarse en cinco cualidades elementales – representadas por la madera (木, pinyin: mù), fuego (火pinyin: huǒ), tierra (Sáb, pinyin: tǔ), metal (金, pinyin: Jīn) y el agua (水, pinyin: shuǐ). En esta forma, se pueden trazar líneas de correspondencia:

Fenómeno	Madera	Fuego	Tierra	Metal	Agua
Dirección	Oriente	sur	Centro	oeste	Norte
Color	verde/azul	rojo	amarillo	Blanco	negro
Clima	viento	calor	húmedo	sequedad	frío
Sabor	agria	amargo	dulce	Acre	salado
Órgano Zang	Hígado	Corazón	Bazo	Pulmón	Riñón
Órgano Fu	Vesícula biliar	Intestino delgado	Estómago	Intestino grueso	Vejiga
Órgano de sentido	ojo	lengua	mayoría.	nariz	orejas
Pieza facial	sobre el puente de la nariz	entre los ojos, parte inferior	Puente de nariz	entre los ojos, parte media	mejillas (debajo del pómulo)
Parte del ojo	Iris	esquina interna/externa del ojo	tapa superior e inferior	esclerótica	pupila

Reglas estrictas son identificadas para aplicar a las relaciones entre las cinco fases en términos de secuencia, de actuar el uno al otro, de neutralización etc.. Todos estos aspectos de la teoría de cinco fases constituyen la base de la zàng-fǔ concepto, y por lo tanto tienen una gran influencia sobre el modelo TCM del cuerpo. Cinco fase teoría también se aplica en el diagnóstico y terapia.

Correspondencias entre el cuerpo y el universo históricamente no sólo se han visto en términos de los cinco elementos, sino también de la "gran cantidad" (大數, pinyin: dà shū) Por ejemplo, el número de puntos de acu a veces se ha visto a 365, en correspondencia con el número de días en un año; y el número de meridianos principales – 12 – se ha visto en correspondencia con el número de ríos que fluyen a través de la antiguo imperio chino.

Modelo del cuerpo

Artículo principal: Modelo TCM del cuerpo

Viejo expediente médico chino en los meridianos de la acupuntura

TCM "sostiene que el cuerpo energía vital (Chi o qi) circula a través de canales, llamado meridianosque tienen sucursales conectadas a las funciones y órganos corporales. " Su visión del cuerpo humano es sólo marginalmente afectado con las estructuras anatómicas, pero se centra principalmente en el cuerpo funciones (tales como digestión, respiración, mantenimiento de temperatura, etc.):

"La tendencia del pensamiento chino es buscar dinámica actividad funcional en lugar de buscar las estructuras somáticas fijas que realizan las actividades. Debido a esto, los chinos no tienen ningún sistema de anatomía comparable a la del oeste."

— Ted Kaptchuk, La Web que no tiene Weaver

Estas funciones son agregadas luego asociadas a una entidad funcional primaria – por ejemplo, alimento de los tejidos y el mantenimiento de su humedad se consideran funciones conectadas y la entidad postulada para ser responsables de estas funciones es xuě (sangre). Estas entidades funcionales así constituyen conceptos en lugar de algo con propiedades bioquímicas o anatómicas.

Las entidades funcionales primarias utilizadas por la medicina tradicional China son qì, xuě, los cinco órganos zàng, los seis órganos fǔ y los meridianos que se extienden a través de los sistemas del órgano. Teóricamente todos estos están interconectados: cada órgano zàng está emparejado con un órgano fǔ, que son nutridas por la sangre y qi para una determinada función, concentran con meridianos ser extensiones de esos sistemas funcionales a través del cuerpo.

Conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC tiene nociones de una cultura pre-científica, similar a la Europea teoría humoral. No obstante, intenta conciliar conceptos médicos orientales tradicionales tales como la circulación de Qi, el sistema de meridianos y otras teorías relacionadas con ciencia moderna han fracasado– TCM se caracteriza por ser completo de pseudociencia. Algunos médicos ya no consideran yin y yang y la idea de un flujo de energía a aplicar. La investigación científica no ha encontrado ninguna histológica o fisiológica pruebas de conceptos tradicionales chinos tales como qi, los meridianos y los puntos de acupuntura. Asimismo, la evidencia científica para la existencia de los meridianos o puntos de acupuntura anatómica no es convincente. Stephen Barrett de Quackwatch escribe que,

TCM teoría y la práctica no se basan en el cuerpo de conocimientos relacionados con la salud, la enfermedad y la atención sanitaria que ha sido ampliamente aceptada por la comunidad científica. Practicantes TCM en desacuerdo entre sí mismos sobre cómo diagnosticar a pacientes y qué tratamientos deben ir con que diagnósticos. Aunque podrían acordar, las teorías TCM son tan vagas que ninguna cantidad de estudio científico permitirá TCM ofrecer cuidado racional.

TCM ha sido objeto de controversia dentro de China. En 2006, el erudito chino Zhang Ruifeng provocó un debate nacional cuando publicó un artículo titulado "Adiós a la medicina tradicional China", argumentando que TCM era una pseudociencia que debe ser abolida en la academia y cuidado de la salud pública. El gobierno chino sin embargo, interesado en la oportunidad de los ingresos por exportaciones, adoptó la postura que TCM es una ciencia y continuado fomentar su desarrollo.

Qi

Artículo principal: Qi

TCM distingue varios tipos de qi (Chino Simplificado: 气; Chino tradicional: 氣; pinyin: Qì). En un sentido general, qi es algo que está definido por cinco "funciones cardinales":

1. Actuación (推動, tuīdòng) – de todos los procesos físicos en el cuerpo, especialmente la circulación de todos los líquidos corporales tales como sangre en sus vasos. Esto incluye la activación de las funciones de la órganos Zang-fu y los meridianos.
2. Calentamiento (溫煦, pinyin: wēnxù) – el cuerpo, especialmente las extremidades.
3. Defensa (防御, pinyin: fángyù) – contra Factores patógenos exógenos
4. Contención (固攝, pinyin: gùshè) – de los líquidos corporales, es decir, mantenimiento de la sangre, sudor, orina, semen, etc. de fugas o emisiones excesivas.
5. Transformación (氣化, pinyin: qìhuà) – de comida, bebida y aliento a qi, Xue (sangre), y Jinye ("líquidos"), o transformación de todo de este último en otro.

Vacuidad de qi especialmente se caracterizarán por la tez pálida, lasitud del espíritu, la falta de fuerza, sudoración espontánea, pereza hablar, no-digestión de los alimentos, dificultad para respirar (especialmente en el esfuerzo) y una lengua pálida y ampliada.

Qi se cree para ser generada parcialmente de comida y bebida y parcialmente del aire (por la respiración). Otra parte considerable es heredado de los padres y se consumirá en el curso de la vida.

TCM utiliza términos especiales para qi corriendo en el interior de los vasos sanguíneos y qi que se distribuye en la piel, los músculos y tejidos entre aquellos. El primero se llama yíng-qì)Chino Simplificado: 营气; Chino tradicional: 營氣); su función es complementar xuè y su naturaleza tiene un aspecto fuerte yin (aunque qi en general se considera yang). El último se llama weì-qì)Chino: 衛氣); su función principal es la defensa y se pronuncia naturaleza yang.

Qi se dice que circulan por los meridianos. Al igual que el qi de cada uno de los órganos zang-fu, esto se considera para ser parte del qi 'principal' (元氣, pinyin: yuánqì) del cuerpo (también llamado 真氣 pinyin: zhēn qì, '' verdadero '' qi, o 原氣 pinyin: Yuán qìqi '' original'').

Xue

En contraste con la mayoría de otras entidades funcionales, xuè (血, "sangre") se correlaciona con una forma física – el líquido rojo que funciona en los vasos sanguíneos. Sin embargo, su concepto se define por sus funciones: alimentando todas las partes y tejidos del cuerpo, salvaguardar un adecuado grado de humedad, sostenimiento y calmar la conciencia y el sueño.

Los síntomas típicos de la falta de xuě (generalmente denominado "vacuidad de la sangre" [血虚, pinyin: xuě xū]) son descritos como: cutis pálido color blanco o amarillo marchitado, mareos, visión florido, palpitaciones, insomnio, adormecimiento de las extremidades; lengua pálida; pulso "bien".

Jinye

Estrechamente relacionada con xuě son el jīnyė (津液, traducido generalmente como "fluidos corporales"), y como xuě son considerados yin en la naturaleza y definen primero por las funciones de crianza y la hidratación de las diferentes estructuras del cuerpo. Sus otras funciones son para armonizar el yin y el yang y para ayudar con la secreción de los productos de desecho.

Jīnyė en última instancia se extraen de comida y bebida y constituyen la materia prima para la producción de xuě; por el contrario, xuě también puede transformarse en jīnyė. Sus manifestaciones palpables son todos los líquidos corporales: lágrimas, esputo, saliva, ácido gástrico, líquido articular, sudor, orina, etc..

Zang-fu

Artículo principal: Zang-fu

El zàng-fǔ (Chino Simplificado: 脏腑; Chino tradicional: 臟腑) constituyen la pieza central de la sistematización de TCM de funciones corporales. Lleva los nombres de los órganos, son, sin embargo, sólo secundariamente ligada a supuestos anatómicas (rudimentarios) (el fǔ un poco más, el zàng mucho menos). Como se definen principalmente por sus funciones, No son equivalentes a los órganos anatómicos – destacar este hecho, generalmente se capitalizan sus nombres.

El término zàng (臟) se refiere a las cinco entidades consideradas yin en la naturaleza – Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón, Riñón –, mientras que fǔ (腑) se refiere a los órganos seis yang – Intestino delgado, Intestino grueso, Vesícula biliar, Vejiga urinaria, Estómago y Sānjiaō.

Las funciones esenciales de la zàng consisten en la producción y almacenamiento de qì y xuě; en un sentido más amplio se establecen regular la digestión, respiración, metabolismo del agua, el aparato locomotor, la piel, los órganos de los sentidos, envejecimiento, emocional de procesos, etc. de la actividad mental. Propósito principal de los órganos fǔ es meramente transmitir y digerir (傳化, pinyin: Chuán-huà) sustancias como residuos, alimentos, etc..

Puesto que su concepto fue desarrollado sobre la base de la filosofía Wǔ Xíng, cada zàng está emparejado con un fǔ, y cada par zàng-fǔ se asigna a una de cinco cualidades elementales (es decir, los cinco elementos o cinco fases). Estas correspondencias se establecen como:

• Fuego (火) = corazón (心, pinyin: xīn) y el intestino (小腸, pinyin: xiaǒcháng) (y, secundariamente, Sānjiaō [三焦, "Quemador Triple"] y [心包, pericardio pinyin: xīnbaò])
• Tierra (Sáb) = bazo (脾, pinyin: Pí) y el estómago (胃, pinyin: weì)
• Metal (金) = pulmón (肺, pinyin: feì) y el intestino (大腸, pinyin: dàcháng)
• Agua (水) = riñón (腎, pinyin: Shèn) y de la vejiga (膀胱, pinyin: pǎngguāng)
• Madera (木) = hígado (肝, pinyin: gān) y la vesícula biliar (膽, pinyin: dān)

El zàng-fǔ también están conectadas a la doce meridianos estándar – cada meridiano yang está conectado a un órgano fǔ y cinco de los meridianos yin se unen a un zàng. Como hay solamente cinco zàng pero los meridianos yin seis, el sexto se asigna a la Pericardio, una entidad peculiar casi similar a la zàng de corazón.

Jing-luo

Gráfico de la acupuntura de la Dinastía Ming (c. 1368-1644)

Artículo principal: Meridiano (Medicina China)

Los meridianos (经络, pinyin: Jīng-luò) se cree que son canales huyendo de la zàng-fǔ en el interior (escribir, pinyin: lǐ) del cuerpo a las extremidades y las articulaciones ("la superficie" [técnicas, pinyin: biaǒ]), transporte de qi y xuĕ. TCM identifica 12 "regular" y 8 "extraordinarios" meridianos; los términos chinos siendo () 十二经脉pinyin: èr shí jīngmài, iluminado. "los doce vasos") y 奇经八脉 ()pinyin: Qí jīng bā Tôi) respectivamente. También hay un número de canales menos habituales bifurcándose de los meridianos "regulares".

Concepto de enfermedad

En general, la enfermedad es percibida como una disonancia (o desequilibrio) en las funciones o interacciones de yin, yang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos etc. o de la interacción entre el cuerpo humano y el medio ambiente. La terapia se basa en que "patrón de desarmonía" puede ser identificado. Por lo tanto, "patrón discriminación" es el paso más importante en el diagnóstico TCM. También se sabe que el aspecto más difícil de practicar TCM.

Con el fin de determinar qué patrón es a mano, los practicantes examinará cosas como el color y la forma de la lengua, la fuerza relativa de los puntos de pulso, el olor de la respiración, la calidad de la respiración o el sonido de la voz. Por ejemplo, dependiendo de las condiciones de la lengua y el pulso, un practicante TCM podría diagnosticar sangrado de la boca y la nariz como: "fuego de hígado se precipita hacia arriba y quema el pulmón, hiriendo a los vasos sanguíneos y dando lugar a verter imprudente de sangre de la boca y la nariz". Luego podría ir prescribir tratamientos diseñados para calor claro o suplemento del pulmón.

Entidades de la enfermedad

En la MTC, una enfermedad tiene dos aspectos: "bìng" y "zhèng". El primero se traduce a menudo como "entidad de la enfermedad", "categoría de enfermedad", "enfermedad", o simplemente "diagnóstico". El último y más importante, se traduce generalmente como "patrón" (o a veces también como "síndrome"). Por ejemplo, la entidad de la enfermedad de un resfriado común puede presentar con un patrón de viento-fría en una sola persona y con el patrón de viento-calor en el otro.

Desde un punto de vista científico, la mayoría de las entidades de la enfermedad (病, pinyin: bìng) Listados por TCM constituyen simples síntomas. Los ejemplos incluyen dolor de cabeza, tos, dolor abdominal, estreñimiento, etc..

Puesto que la terapia no será elegida según la entidad de la enfermedad, pero según el patrón, dos personas con la misma entidad de la enfermedad pero diferentes patrones recibirán terapia diferente. Viceversa, personas con patrones similares podrían recibir terapia similar aunque sus entidades de la enfermedad son diferentes. Esto se llama 异病同治，同病异治)pinyin: yì bìng tóng zhì, Chiisana bìng yì zhì,"diferentes enfermedades, tratamiento de la misma; misma enfermedad, diferentes tratamientos").

Patrones de

En la MTC, "patrón" (证, pinyin: Zhèng) se refiere a un "patrón de desarmonía" o "disturbio funcional" dentro de las entidades funcionales el modelo TCM del cuerpo se compone de. Hay patrones de desarmonía de qi, xuě, los fluídos corporales, la zàng-fǔ y los meridianos. En última instancia son definidos por sus síntomas y "signos" (es decir, por ejemplo, el pulso y lengua resultados).

En la práctica clínica, el patrón identificado generalmente requiere una combinación de las entidades afectadas (Comparar con ejemplos típicos de patrones). Debe registrar el patrón concreto identificado todos los síntomas tiene una persona.

Seis excesos

Los seis excesos (六淫, pinyin: Liù yín, a veces también traducido como "Factores patógenos", o "Seis influencias perniciosas"; con el término alternativo de 六邪, pinyin: Liù xié, – "Seis males" o "Seis demonios") son alegóricos términos usados para describir los patrones de desarmonía mostrando ciertos síntomas típicos. Estos síntomas se asemejan a los efectos de seis factores climáticos. En la alegoría, estos síntomas pueden ocurrir porque uno o más de los factores climáticos (llamados 六气, pinyin: Liù qì, "el qi seis") fueron capaces de invadir la superficie del cuerpo y proceder al interior. Esto a veces se utiliza para dibujar las relaciones causales (es decir, previa exposición al viento/frío/etc. es identificado como la causa de una enfermedad), mientras otros autores niegan explícitamente una relación causal directa entre las condiciones climáticas y la enfermedad, señalando que los excesos seis es principalmente las descripciones de una cierta combinación de síntomas traducido a un patrón de desarmonía. Sin embargo, es indiscutible, que pueden manifestar los seis excesos dentro del cuerpo sin una causa externa. En este caso, podrían denota "internos", por ejemplo, "viento interno" o "fuego interno (o calor)".

Los seis excesos y sus signos clínicos característicos son:

1. Viento (风, pinyin: Fong): Inicio rápido de síntomas, vagando por la ubicación de los síntomas, prurito, congestión nasal, "flotante" pulso; temblor, parálisis, convulsiones.
2. Frío (寒, pinyin: Hán): sensaciones fríos, aversión al frío, alivio de los síntomas por calor, las excreciones acuosas/clear, dolor, dolor abdominal, contractura/hipertonicidad de los músculos, la piel de lengua blanca (babosa), pulso "profundo" / "oculto" o "similar", o pulso lento.
3. Fuego/calor (Vie, pinyin: huǒ): aversión al calor, fiebre alta, sed, orina concentrada, cara roja, lengua roja, piel amarilla lengua, pulso acelerado. (Fuego y el calor son básicamente vistas a ser lo mismo)
4. Humedad (湿, pinyin: shī): sensación de pesadez, sensación de plenitud, los síntomas de la disfunción del bazo, grasiento lengua piel, pulso "resbaladizo".
5. Sequedad (燥, pinyin: zào): seca tos, sequedad de boca, garganta seca, los labios secos, hemorragias nasales, piel seca, heces secas.
6. SummerHeat (暑, pinyin: shǔ): calor o mixtos síntomas de calor húmedo.

6-excesos-patrones pueden consistir en sólo uno o una combinación de excesos (por ejemplo, viento-frío, viento húmedo-calor). También pueden transformar uno en otro.

Ejemplos típicos de patrones

Para cada una de las entidades funcionales (qi, xuĕ, zàng-fǔ meridianos etc.), se reconocen los patrones típicos desarmonía; por ejemplo: qi estancamiento vacuidad y qi en el caso de qi; vacuidad de sangre, estasis de sangre y el calor de sangre en el caso de xuĕ; Vacuidad de qi de bazo, vacío de yang de bazo, vacuidad de qi de bazo con abajo-cojinete qi, vacuidad de qi de bazo con falta de contención de la sangre, invasión de frío-humedad del bazo, humedad-calor invasión del bazo y el estómago en el caso de la zàng del bazo; invasión de viento/frío/humedad en el caso de los meridianos.

TCM da recetas detalladas de estos patrones con respecto a sus síntomas típicos, sobre todo incluyendo lengua característica o resultados de pulso. Por ejemplo:

• "El fuego del hígado Upflaming" (肝火上炎, pinyin: gānhuǒ shàng yán): Dolor de cabeza, cara roja, ojos enrojecidos, boca seca, hemorragia nasal, estreñimiento, heces duras o secas, menstruación profusa, repentina acúfenos o sordera, vómitos de líquido agrio o amargo, Expectoración de sangre, irascibilidad, impaciencia; lengua roja con pelaje amarillo seco; pulso resbaladizo como una cadena.

Principios básicos de la discriminación del patrón

El proceso de determinar qué patrón real está en mano se llama 辩证)pinyin: zhèng biàn, suele traducirse como "diagnóstico de patrón", "identificación del patrón" o "patrón de discriminación"). Generalmente, el primer y más importante paso en diagnosis patrón es una evaluación de los presentes signos y síntomas sobre la base de los "ocho principios" (八纲, pinyin: bā gāng). Estos ocho principios se refieren a cuatro pares de cualidades fundamentales de una enfermedad: exterior/interior, calor/frío, vacuidad/repleción y yin y yang. De éstos, calor/frío y vacuidad/repleción tienen la mayor importancia clínica. La calidad del yin y yang, en el otro lado, tiene la menor importancia y se ve un poco aparte de los otros tres pares, ya que sólo presenta una conclusión general y vaga sobre qué otras cualidades se encuentran. En detalle, los ocho principios se refieren a los siguientes:

• Exterior (TÉCNICAS, pinyin: biǎo) se refiere a una enfermedad que se manifiesta en las capas superficiales del cuerpo, piel, pelo, piel y meridianos. Se caracteriza por aversión al frío o viento, dolor de cabeza, dolor muscular, fiebre leve, un pulso "flotante" y un aspecto de la lengua normal.
• Interior (ESCRIBIR, pinyin: lǐ) se refiere a la manifestación de la enfermedad en el zàng-fǔ, o (en un sentido más amplio) a cualquier enfermedad que no puede ser contado como exterior. No hay generalizados característicos síntomas de patrones interiores, desde que podrá ser determinados por la entidad afectada zàng o fǔ.
• Frío (寒, pinyin: Hán) se caracteriza generalmente por aversión al frío, ausencia de sed y una piel de lengua blanca. Caracterización más detallada depende si frío se acopla con la vacuidad o repleción.
• Calor (热, pinyin: rè) se caracteriza por la ausencia de aversión al frío, una garganta roja y dolorosa, una piel seca lengua y un pulso rápido y flotante, si cae junto con un patrón de exterior. En los demás casos, los síntomas dependen de si el calor se acopla con vacuidad o repleción.
• Vacuidad (虚, pinyin: xū) a menudo referida como "deficiencia", pueden ser más distinguidas en la vacuidad de qi, xuě, Yin y yang, con todos sus respectivos síntomas característicos. Vacuidad Yin también puede denominarse "vacuidad-heat", mientras que la vacuidad yang es equivalente a "vacuidad-frío".
• Repleción (实, pinyin: shí) a menudo se llama "exceso", generalmente se refiere a cualquier enfermedad que no puede ser identificado como un patrón de vacuidad y generalmente indica la presencia de uno de los seis excesos, o un patrón de estancamiento (de qi, xuě, etc.). En forma concurrente exterior, repleción se caracteriza por la ausencia de sudoración. Los signos y síntomas de repleción fría patrones son equivalentes a los patrones exceso de fríos y repleción del calor es similar a los patrones de exceso de calor.
• Yin y yang son aspectos universales pueden ser clasificadas todas las cosas, esto incluye las enfermedades en general así como las tres primeras parejas los ocho principios. Por ejemplo, frío se identifica para ser un aspecto yin, mientras que el calor se atribuye a yang. Desde las descripciones de los patrones en términos de yin y yang falta complejidad y practicidad clínica, sin embargo, los patrones son generalmente no etiquetados así ya. Las excepciones son los patrones de vacuidad-frío y calor de repleción, que se refieren a veces como "patrones de yin" y "yang patrones" respectivamente.

Después de que se determine la naturaleza de una enfermedad en cuanto a los ocho principios fundamental, la investigación se centra en los aspectos más específicos. Mediante la evaluación de los presentes signos y síntomas con el trasfondo de los patrones de desarmonía típicos de las distintas entidades, evidencia se recoge si o cómo son afectadas las entidades específicas. Esta evaluación puede hacerse

1. con respecto a los meridianos (经络辩证, pinyin: zhèng Jīng-luò biàn)
2. con respecto a qi (气血辩证, pinyin: Qì xuě biàn zhèng)
3. con respecto a xuě (气血辩证, pinyin: Qì xuě biàn zhèng)
4. con respecto a los líquidos corporales (津液辩证, pinyin: zhèng biàn Jīn-yė)
5. con respecto a la zàng-fǔ (脏腑辩证, pinyin: zhèng fǔ-zàng biàn) – muy similar a esta, aunque menos específico, es Descripción del patrón de desarmonía en términos de los cinco elementos [五行辩证, pinyin: wǔ xíng biàn zhèng])

También hay tres sistemas de diagnóstico de patrón especial en caso de enfermedades infecciosas y febriles solo ("Sistema de seis canales" o "patrón de división seis" [六经辩证, pinyin: Liù jīng biàn zhèng]; "Sistema de Wei Qi Xue Ying" o "patrón de división cuatro" [卫气营血辩证, pinyin: weì qì yíng xuě biàn zhèng]; "Sistema de San Jiao" o "patrón de tres quemadores" [三角辩证, pinyin: sānjiaō biàn zhèng]).

Consideraciones de causas de la enfermedad

Aunque TCM y su concepto de enfermedad fuertemente no distinguen entre causa y efecto, discriminación de patrón puede incluir consideraciones relativas a la causa de la enfermedad; Esto se llama 病因辩证)pinyin: bìngyīn biàn zhèng"la enfermedad causa discriminación patrón").

Hay tres categorías fundamentales de causas de la enfermedad (三因, pinyin: Sān yīn) reconocido:

1. causas externas: Estos incluyen los seis excesos y "Pestilente Qi".
2. causas internas: los "siete afecta a" (七情, pinyin: Qì qíng, a veces también traducido como "Siete emociones") – alegría, ira, melancólico, tristeza, miedo, miedo y dolor. Estos se creen que es capaz de causar daño a las funciones de la zàng-fú, especialmente del hígado.
3. causas no-externo-no-interno: irregularidades dietéticas (especialmente: demasiada comida cruda, fría, picante, grasa o dulce; voraz comiendo demasiado alcohol), fatiga, intemperancia sexual, trauma y parásitos (虫, pinyin: chóng).

Diagnóstico

En TCM, existen cinco métodos de diagnóstico: inspección, auscultación, del olfato, consulta y palpación.

• Inspección se centra en el rostro y especialmente en la lengua, incluyendo análisis del lengua tamaño, forma, tensión, color y capa y la ausencia o presencia de marcas de dientes en el borde.
• La auscultación se refiere a la escucha de sonidos particulares (como sibilancias).
• Olfato se refiere a asistir al olor corporal.
• Investigación se centra en las "siete investigaciones", que implican preguntando a la persona acerca de la regularidad, severidad u otras características de: escalofríos, fiebre, sudoración, apetito, sed, gusto, defecación, micción, dolor, sueño, menstruación, leucorreay la palpación que incluye sintiendo el cuerpo de licitación A-shi puntosy la palpación de los pulsos de la muñeca, así como varias otras legumbres y la palpación del abdomen.

Lengua y pulso

Examen de la lengua y el pulso están entre los principales métodos de diagnóstico en la MTC. Ciertos sectores de la superficie de la lengua se creen que corresponden a la zàng-fŭ. Por ejemplo, marcas de dientes en una parte de la lengua pueden indicar un problema con el corazón, mientras que marcas de dientes en otra parte de la lengua pueden indicar un problema con el hígado.

La palpación del pulso trata de medir el pulso de ambos en un superficial y en un profundo nivel en tres lugares diferentes en el arteria radial (Cun, Guan, Chiubicado dos dedos de pliegue de la muñeca, un fingerbreadth del pliegue de la muñeca, y derecho en el pliegue de la muñeca, respectivamente, generalmente palpado con el índice, medio y anular) de cada brazo, para un total de doce pulsos, todos los cuales se cree que se corresponden con cierto zàng-fŭ. El pulso es examinado por varias características incluyendo ritmo, fuerza y volumen y describe con cualidades como "flotante, resbaladizo, como reforzar, débil, débil y rápido; cada una de estas cualidades indican ciertas patrones de enfermedad. Diagnóstico de pulso TCM de aprendizaje puede tomar varios años.

Medicina herbaria

Artículo principal: Herbología China

Vea también: Lista de medicinas tradicionales chinas

Surtido de planta seca y partes de animales utilizadas en la medicina tradicional China, las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: secado Lingzhi (Lit. "el espíritu setas"), Ginseng, Luo Han Guo, turtle shell (bajo vientreplastrón) y se secó las serpientes rizadas.

Raíces de ginseng rojo chino

A oso de bilis en una "jaula de aplastamiento" en la granja de Huizhou, China.

Sopa de aleta de tiburón ha sido considerada tradicionalmente en la medicina china como beneficioso para la salud. Las aletas se utilizan también en algunos tipos de medicina tradicional China.

Secado caballitos de mar son ampliamente utilizados en la medicina tradicional en China y en otros lugares.

El término "hierbas medicinales" es engañoso en tanto elementos vegetales son por lejos los más comúnmente, pero no exclusivamente utilizados sustancias en TCM; también se utilizan productos minerales, humanos y animales. Por lo tanto, el término "medicinal" (en vez de hierba) es generalmente preferido.

Recetas

Típicamente, un lote de medicinas está preparado como un decocción de las sustancias de 9 a 18. Algunos de estos se consideran como principales hierbas, algunos como hierbas auxiliares; dentro de las hierbas auxiliares, hasta tres categorías pueden ser distinguidos.

Materias primas

Hay aproximadamente 13.000 medicinals utilizados en China y más de 100.000 recetas medicinales registrados en la literatura antigua. Elementos vegetales y extractos son elementos comunes por lejos el más utilizados. En el clásico Manual de drogas tradicionales desde 1941, 517 drogas fueron enumeradas – fuera de estos, 45 eran partes de animales, y 30 eran minerales.

Sustancias animales

Algunas partes de animales utilizados como medicinales pueden ser considerado bastante extraña como los cálculos de las vacas, nido de avispas, sanguijuela, y Escorpión. Otros ejemplos de partes de animales cuerno de los testículos de antílope o búfalo, las cornamentas de los ciervos, y hueso del pene el perro, y de bilis de serpiente. Algunos libros TCM recomiendan los preparados que contengan tejidos animales, pero ha habido poca investigación para justificar la eficacia clínica reclamada de muchos productos de origen animal de TCM.

Algunas medicinas pueden incluir las partes de las especies en peligro de extinción, incluyendo los huesos de tigre y cuerno de rinoceronte. El mercado negro en el cuerno de rinoceronte redujo la población del mundo rinoceronte por más del 90 por ciento en los últimos 40 años. También han surgido preocupaciones sobre el uso del plastrón tortuga, caballitos de mar, y las placas branquiales de Mobula y mantarrayas. Cazadores furtivos caza había restringida o en peligro de extinción especies animales para abastecer el mercado negro con los productos TCM. No hay evidencia científica de la eficacia de medicamentos de tigre. La preocupación sobre China Considerando legalizar el comercio de partes de tigre llevado a la nación-171 Convención sobre comercio internacional de especies en peligro de extinción (CITES) para respaldar una decisión contra el resurgimiento del comercio de tigres. Menos de 30.000 antílopes saiga quedan, que se exportan a China para su uso en terapias tradicionales fiebre. Bandas organizadas exportan ilegalmente el cuerno de los antílopes a China. Las presiones sobre los caballitos de mar (Hippocampus spp.) utilizados en la medicina tradicional es grande; decenas de millones de animales son capturados insosteniblemente anualmente. Muchas especies de signátidos son actualmente una parte de la Lista roja de la UICN de especies amenazadas o equivalentes nacionales.

Puesto que reconoce de TCM bilis de oso como un medicamento, más de 12.000 oso negro asiático se llevan a cabo en las granjas de osos. La bilis se extrae a través de un agujero permanente en el abdomen hacia el la vesícula biliar, la cual puede causar dolor severo. Esto puede llevar a los osos intentando suicidarse. A partir de 2012, se cultivan aproximadamente 10.000 osos en China por su bilis. Esta práctica no ética ha provocado protestas públicas en todo el país. La bilis es recogida desde osos vivos mediante un procedimiento quirúrgico. El pene de ciervo se cree que tiene beneficios terapéuticos según la medicina tradicional China. Es típicamente muy grande y los partidarios creen que, para preservar sus propiedades, debe extraerse de un ciervo de vida. Incluyen piezas de tigre medicinales de animales escalfados pene de tigre, cree a mejorar la virilidad y ojos de tigre. El comercio ilegal de partes de tigre en China ha impulsado la especie a la casi extinción debido a su popularidad en la medicina tradicional. Incluso las leyes de protección en peligro de extinción especies como el Tigre de Sumatra incapaces de detener la exhibición y venta de estos productos en los mercados abiertos. Sopa de aleta de tiburón se considera tradicionalmente en la medicina china como beneficioso para la salud en Asia oriental y su estatus como un plato de élite que ha llevado a la gran demanda con el aumento de la riqueza en China, devastando las poblaciones de tiburones. Las aletas de tiburón han sido una parte de la medicina tradicional China durante siglos. El aleteo está prohibido en muchos países, pero el comercio prospera en Hong Kong, China, donde las aletas son parte de la sopa de aleta de tiburón, un plato considerado un manjar y utilizado en algunos tipos de medicina tradicional China.

La tortuga (guiban) y las especies de tortuga (biejia) utilizadas en la medicina tradicional China son criadas en granjas, mientras que las restricciones se efectúan en la acumulación y exportación de otras especies en peligro de extinción. Sin embargo, cuestiones relativas a la sobreexplotación de las tortugas asiáticas en China no han sido completamente solucionadas. Científicos australianos han desarrollado métodos para identificar las medicinas que contienen rastros de ADN de las especies en peligro de extinción.

Partes del cuerpo humano

Secado placenta humana (Ziheche (紫河车) se utiliza en la medicina tradicional China.

La medicina tradicional China también incluye algunas partes humanas: el clásico Materia medica (Bencao Gangmu) describe el uso de 35 partes del cuerpo humano y excreciones en medicamentos, incluidos los huesos, uñas, cabellos, caspa, cera, impurezas en los dientes, las heces, orina, sudor, órganos, pero la mayoría no están en uso.

Placenta humana ha sido utilizado un ingrediente en ciertas medicinas tradicionales chinas, incluyendo el uso de secado de placenta humana, conocida como "Ziheche", para tratar la infertilidad, impotencia y otras condiciones. El consumo de la placenta humana es una fuente potencial de infección.

Clasificación tradicional

Los tradicionales categorizaciones y clasificaciones que todavía se pueden encontrar hoy en día son:

La clasificación según el Cuatro naturalezas (四气, pinyin: Sì qì): caliente, caliente, fresco, o frío (o neutral en términos de temperatura) y las hierbas calientes y tibios se utilizan para tratar frío enfermedades, mientras que las hierbas frescos y frías se utilizan para tratar calor enfermedades.

La clasificación según el Cinco sabores, (五味, pinyin: wǔ wèia veces también traducido como cinco sabores): Acre, dulce, amargo, agrio y salado. Las sustancias también pueden tener más de un sabor, o ninguno (es decir, un sabor de "blando"). Cada uno de los cinco sabores corresponde a uno de los órganos zàng, que a su vez corresponde a uno de los Cinco fases. Un sabor implica ciertas propiedades y acciones terapéuticas de una sustancia; por ejemplo, salinidad drena hacia abajo y suaviza masas duras, mientras dulzor es suplir, armonizar y humectación.

La clasificación según el Meridiano – más preciso, el zàng-órgano incluyendo su meridiano asociado – que se puede esperar a ser afectados principalmente por un dado medicinal.

La clasificación según la función específica incluyen principalmente: liberadora de exterior o exterior-resolución, calor-claro, drenaje hacia abajo, o precipitante viento-humedad-disipando, transforma la humedad, promover el movimiento del agua y filtra humedad o humedad-filtra, calentamiento interior, -regulación de Qi o qi-rectificación, acumulación de alimentos de dispersión o dispersión de alimentos, gusano-expulsión, detener el sangrado o sangre.restañar, acelerar la sangre y disipar estasis o sangre-aceleración, transformación de flema, detener la tos y sibilancias que calma o transforma la flema y tos y jadeando-supresores, Espíritu-calmando, calmar el hígado y expeliendo el viento o calmar el hígado y viento-extinguishingl orificio-openingl supliendo que incluye qi-suplir, nutrir la sangre, enriquecimiento de yin y yang-fortificante, astriction-promoción o asegurar y astringing, inductores de vómitos, y sustancias para el uso externo.

Eficacia

A partir de 2007 No hubo suficientes ensayos de buena calidad de las terapias herbarias para permitir su efectividad a determinarse. Un alto porcentaje de estudios relevantes sobre la medicina tradicional China están en bases de datos de chinas. Cincuenta por ciento de las revisiones sistemáticas en TCM no buscó chinos bases de datos, que podrían conducir a un sesgo en los resultados. Muchas revisiones sistemáticas de intervenciones TCM publicadas en revistas chinas están incompletas, algunos contienen errores o eran engañosos.

Una revisión de 2013 encontró que los datos son demasiado débiles para apoyar el uso de hierbas medicinales chinas (HMC) para hiperplasia prostática benigna. Una revisión de 2013 encontró la investigación sobre el beneficio y seguridad de las HMC para hipoacusia neurosensorial súbita idiopática es de mala calidad y no se puede confiar en para apoyar su uso. UN 2013 Revisión Cochrane encontrado pruebas concluyentes que CHM reduce la gravedad del eccema. El jengibre de la medicina tradicional, que ha demostrado propiedades anti-inflamatorias en experimentos de laboratorio, se ha utilizado para tratar reumatismo, dolor de cabeza y digestivos y respiratorios cuestiones, aunque no hay ninguna evidencia firme apoyando estos usos. Un Cochrane 2012 revisión no encontró diferencias en disminución mortalidad Cuando las hierbas chinas fueron utilizadas junto con la medicina occidental frente a la medicina occidental exclusivamente. Una revisión Cochrane 2012 encontró pruebas suficientes para apoyar el uso de TCM para personas con obstrucción del intestino adhesivo. Una revisión 2011 encontró pruebas de baja calidad que sugiere CHM mejora los síntomas del síndrome de Sjögren. Una revisión 2010 encontró TCM parece ser eficaz para el tratamiento de la fibromialgia, pero el hallazgo fueron de escaso rigor metodológico. Una revisión Cochrane 2009 encontró pruebas suficientes para recomendar el uso de TCM para el tratamiento de epilepsia. Una revisión Cochrane de 2008 encontró pruebas alentadoras para el uso de hierbas medicinales chinas para aliviar menstruación dolorosa, pero los ensayos evaluados fueron de tan baja calidad metodológica que no podría extraerse ninguna conclusión acerca de la idoneidad de los remedios como una opción de tratamiento recomendable. Cúrcuma se ha utilizado en la medicina tradicional China desde hace siglos para tratar diversas afecciones. Esto incluye ictericia y trastornos hepáticos, reumatismo, anorexia, heridas diabéticas y complicaciones menstruales. La mayoría de sus efectos se han atribuido a curcumina. Investigación que la curcumina muestra fuerte antiinflamatorio y actividades antioxidantes han instigado mecanismo de estudios de acción sobre la posibilidad de cáncer y enfermedades inflamatorias prevención y tratamiento. También exhibe inmunomoduladores efectos. Una revisión Cochrane de 2005 encontró pruebas suficientes para el uso de CHM en VIH-infectado personas y SIDA.

Toxicidad

Galena (mineral de plomo) es parte de TCM.

Desde los primeros registros sobre el uso de medicinas a hoy, se ha descrito la toxicidad de determinadas sustancias en toda China materiae medicae. Puesto que TCM se ha vuelto más popular en el mundo occidental, hay crecientes preocupaciones acerca de la potencial toxicidad de muchos medicinas chinas tradicionales incluyendo plantas, partes de animales y minerales. Remedios herbales tradicionales chinos están convenientemente disponibles en tiendas de abarrotes en vecindarios más chinos; algunos de estos artículos pueden contener ingredientes tóxicos, son importados a Estados Unidos ilegalmente y se asocian a las reclamaciones de beneficios terapéuticos sin pruebas. Para la mayoría medicinales, pruebas de toxicidad y eficacia se basan en conocimientos tradicionales en lugar de análisis de laboratorio. La toxicidad en algunos casos podría ser confirmada por la investigación moderna (es decir, en escorpión); en algunos casos que no (es decir, en Curculigo). Las medicinas herbales tradicionales pueden contener productos químicos extremadamente tóxicos y metales pesados, y naturalmente las toxinas que ocurren, que pueden causar enfermedad, exacerbarán problemas preexistentes de salud o causar la muerte. Identificación botánica de las plantas puede causar reacciones tóxicas en los seres humanos. La descripción de algunas plantas usadas en la medicina tradicional China han cambiado, conduce a la intoxicación accidental de las plantas mal. Una preocupación es también medicinas herbarias contaminados con microorganismos y toxinas de hongos, incluyendo aflatoxina. Las medicinas herbales tradicionales a veces están contaminadas con metales pesados tóxicos, como plomo, arsénico, mercurio y cadmio, que causan riesgos graves para la salud de los consumidores.

Incluyen sustancias potencialmente peligrosas Aconitum, las secreciones de la Sapo asiático, ciempiés en polvo, los chinos escarabajo)Mylabris Guide), ciertos hongos, Aristolochia, Aconitum, (Sulfuro arsénicoRejalgar), sulfuro de mercurio, y Cinabrio. (Mineral asbestoActinolitaYang Qi Shi, 阳起石) se utiliza para tratar la impotencia en la MTC. Debido a Galenade ()litargirio, óxido de plomo) alta plomo contenido, se sabe que ser tóxicos. Plomo, mercurio, arsénico, cobre, cadmio y talio se han detectado en TCM productos vendidos en los Estados Unidos y China.

Para evitar sus efectos adversos tóxicos Xanthium sibiricum deben ser procesados. Hepatotoxicidad se ha reportado con productos que contengan Polygonum multiflorum, glicirricina, Senecio y Symphytum. La evidencia sugiere que las hierbas hepatotóxicas también incluyen Dictamnus dasycarpus, Astragalus membranaceous, y Paeonia lactiflora; Aunque no existe evidencia que causan daños en el hígado. Contrariamente a la creencia popular, Ganoderma lucidum Extracto de la seta, como coadyuvante para la inmunoterapia del cáncer, parece tener el potencial de toxicidad. Una revisión de 2013 sugirió que aunque el contra la malaria hierba Artemisia annua No debe causar hepatotoxicidad, hematotoxicidad o hiperlipidemia, debe utilizarse con precaución durante el embarazo debido a un riesgo potencial de embriotoxicidad en una dosis alta.

Sin embargo, muchas de las reacciones adversas son por mal uso o abuso de la medicina china. Por ejemplo, el mal uso de los suplementos dietéticos Efedra (contiene efedrina) puede conducir a problemas gastrointestinales así como la muerte súbita de los eventos adversos miocardiopatía. Productos adulterados con fármacos para perder peso o la disfunción eréctil son una de las principales preocupaciones. La medicina herbaria China ha sido una causa importante de insuficiencia hepática aguda en China.

Investigación de la droga

Para obtener más información: Trióxido de arsénico, Artemisinina y Huperzine A

Artemisia annua se utiliza tradicionalmente para tratar la fiebre. Se ha encontrado para tener contra la malaria propiedades.

Con el enorme mercado chino, las compañías farmacéuticas han explorado el potencial para la creación de nuevos medicamentos de remedios tradicionales. Resultados exitosos sin embargo han sido escasas: mientras que esto es simplemente porque TCM es pseudociencia en gran parte sin un mecanismo racional de acción para la mayoría de sus tratamientos, los defensores han argumentado que es porque la investigación había faltado algunas características clave de TCM, tales como las sutiles interrelaciones entre los ingredientes.

Uno de los pocos éxitos fue el desarrollo en la década de 1970 de la artemisinina antipalúdico, que es un procesado Extracto de Artemisia annua, una hierba usada tradicionalmente como tratamiento de la fiebre. Investigador Tu Youyou descubrió que un proceso de extracción de baja temperatura podría aislar una sustancia antimaláricos eficaces de la planta. Ella dice que fue influenciada por una fuente tradicional diciendo que esta hierba debe ser empapada en agua fría, después de encontrar inicialmente alta temperatura extracción insatisfactorio. La sustancia extraída, una vez sometido a procesos de desintoxicación y purificación, es un fármaco antimalárico usable – una 2012 revisión encontró que los remedios basados en artemisinina fueron los medicamentos más eficaces para el tratamiento de la malaria. A pesar de los esfuerzos mundiales en la lucha contra la malaria, sigue siendo una gran carga para la población. Aunque QUE recomienda remedios basado en la artemisinina para el tratamiento del paludismo no complicado, resistencia a la artemisinina ya no pueden ser ignorados.

También en el década de 1970 investigador chino Zhang TingDong y sus colegas investigaron el uso potencial de la sustancia usada tradicionalmente trióxido de arsénico para el tratamiento de leucemia promielocítica aguda (APL). Basándose en su trabajo, la investigación tanto en China como en Occidente desembocó en el desarrollo de la droga Trisenox, que fue aprobado para el tratamiento de la leucemia por la FDA en el año 2000.

Huperzine A, que se extrae de la hierba tradicional Huperzia serrata, ha atraído el interés de la ciencia médica debido a propiedades neuroprotectoras alegada. A pesar de resultados prometedores antes, revisar un 2013 sistemática y metanálisis encontró evidencia de mala calidad huperzine A parece mejorar la función cognitiva y actividad de vida diaria para Enfermedad de Alzheimer.

Rentabilidad

Una revisión sistemática de 2012 encontró que hay una falta de disposición rentabilidad evidencia en la MTC.

Acupuntura y moxibustion

Artículos principales: Acupuntura y Moxibustión

Agujas se insertan en la piel.

Moxibustión tradicional de Ibuki (Japón)

Acupuntura significa la inserción de agujas en las estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos) – generalmente en puntos de acupuntura (puntos de acupuntura) – y su posterior manipulación; el objetivo es influir en el flujo de qi. Según TCM alivia dolor y trata (y previene) diversas enfermedades.

La acupuntura es acompañada a menudo por moxibustión – los caracteres chinos para acupuntura (Chino: 针灸; pinyin: Zhēnjiǔ) literalmente significa "acupuntura-moxibustión" – que implica quemar Artemisa en o cerca de la piel en un punto de acupuntura. Según el Sociedad Americana del cáncer, "evidencia científica disponible no admite reclamos que la moxibustión es eficaz en la prevención o tratamiento de cáncer o cualquier otra enfermedad".

En electroacupuntura, una corriente eléctrica es aplicada a las agujas se insertan, para estimular aún más los puntos de acupuntura respectivos.

Eficacia

Para obtener más información: Acupuntura #Effectiveness y Acupuntura #Safety

Un editorial de 2013 por Steven P. Novella y David Colquhoun encontró que la inconsistencia de los resultados de los estudios de acupuntura (es decir, alivia el dolor en algunas condiciones pero no tuvo efecto en otras condiciones muy similares a la acupuntura) sugiere resultados falsos positivos, que puede ser causada por factores como los diseños de los estudios parciales, pobre ciego y la clasificación de agujas electrificadas (un tipo de TENS) como una forma de acupuntura. La misma editorial sugirió que ante la imposibilidad de encontrar resultados consistentes a pesar de más de 3.000 estudios de acupuntura, el tratamiento parece ser un efecto placebo y los resultados positivos equívocos existentes son ruido uno espera ver después de un gran número de estudios que se realiza en una terapia inerte. El editorial concluye que la mejor controlados estudios mostrados un patrón claro, en el que el resultado no se basa sobre la ubicación de la aguja o incluso la inserción de agujas y desde "estas variables son las que definen la acupuntura, la única conclusión es que la acupuntura no funciona."

Un metanálisis de 2012 concluyó que la acupuntura era eficaz para el tratamiento de cuatro diferentes tipos de dolor crónico. Comentando este metanálisis, ambos Edzard Ernst y David Colquhoun dijo que los resultados fueron de insignificante importancia clínica.

Un Resumen de 2011 de Revisiones Cochrane encontrado alta calidad evidencia que sugiere que la acupuntura es eficaz para algunas pero no todas las clases de dolor. Una revisión sistemática de 2010 encontró que no hay evidencia "que la acupuntura proporciona un efecto clínicamente relevante a corto plazo en comparación con un control de lista de espera o cuando la acupuntura se agrega a otra intervención" en el tratamiento del dolor lumbar crónico. Dos artículos de revisión sobre la efectividad de la acupuntura, entre 2008 y 2009, han concluido que no hay pruebas suficientes para demostrar que es eficaz más allá de la efecto placebo.

La acupuntura es generalmente segura cuando se administra mediante la técnica de aguja limpio (CNT). Aunque seria efectos adversos son raros, la acupuntura no está exento de riesgo. Efectos adversos severos, incluyendo muerte continúan denunciándose.

Tui na

Artículo principal: Tui na

Un ejemplo de una medicina tradicional China utilizada en Tui Na

Tui na (推拿) es una forma de masaje afín a acupresión (de la cual Shiatsu evolucionado). Masaje oriental se administra típicamente con la persona vestida, sin la aplicación de grasa o aceites. Coreografía a menudo consiste en prensas de pulgar, frotamiento, percusión y se extiende.

Qigong

Artículo principal: Qigong

Qigong (气功 o 氣功) es un sistema TCM de ejercicio y meditación que combina respiración regulada, movimiento lento y conciencia enfocada, supuestamente para cultivar y equilibrar el qi. Una rama de qigong es masaje qigong, en el cual el practicante combina técnicas de masaje con la conciencia de los canales de acupuntura y puntos.

Otras terapias

Catación

Artículo principal: Terapia de ahuecamiento

Acupuntura y moxibustion después de catación en Japón

Ventosas (拔罐) es un tipo de masaje chino, consiste en colocar varias "tazas de cristal" (esferas abiertas) en el cuerpo. Un partido es iluminado y colocado dentro de la copa y luego se retira antes de colocar la taza contra la piel. Mientras se calienta el aire en la copa, se expande y después de colocar en la piel, refresca, creando una presión más baja dentro de la taza que permite que la copa para pegarse a la piel a través succión. Cuando se combina con aceite de masaje, las copas pueden ser deslizadas por atrás, ofreciendo "masaje de presión inversa".

No se ha encontrado para ser eficaz para el tratamiento de cualquier enfermedad. El 2008 Truco o trato libro dice que no existen pruebas de efectos beneficiosos de ventosas para cualquier condición médica.

Gua Sha

Gua Sha

Gua Sha es abrasión de la piel con piezas de jade liso, huesos, colmillos de animales o cuernos o piedras lisas; hasta manchas rojas hematomas luego cubra el área a la que se hace. Se cree que este tratamiento es para casi cualquier dolencia incluyendo cólera. El rojo manchas y hematomas toman 3 a 10 días en sanar, a menudo hay algún dolor en el área que ha sido tratado.

Morir-da

Diē-dá (跌打) o fijación de hueso generalmente es practicado por artistas marciales que conocer aspectos de la medicina china que se aplican al tratamiento de trauma y lesiones como fracturas, esguinces y contusiones. Algunos de estos especialistas también pueden utilizar o recomendar otras disciplinas de terapias médicas chinas (o la medicina occidental en los tiempos modernos) si está implicado graves lesiones. Tal práctica de fijación de hueso (整骨 o 正骨) no es común en el oeste.

Terapia de comida China

Artículo principal: Terapia de comida China

Que se remonta miles de años, la terapia de comida China es un componente TCM.[6]

Regulaciones

Muchos gobiernos han promulgado leyes para regular la práctica TCM.

Australia

Desde 01 de julio de 2012 los practicantes de Medicina China deben estar registrados en el registro nacional y el esquema de acreditación con la Junta de Medicina China de Australia y cumplir las normas de registro de la Junta Directiva, con el fin de practicar en Australia.

Canadá

TCM se regula en las cinco provincias de Canadá: Alberta, Columbia Británica, Ontario, Quebec y Terranova.

Hong Kong

El Consejo de Medicina China de Hong Kong fue establecida en 1999. Regula los estándares profesionales y medicinas para los practicantes TCM. Todos los practicantes TCM en Hong Kong están obligados a inscribirse en el Consejo. La elegibilidad para la inscripción incluye un universitario 5 años reconocidos de TCM, supervisó un mínimo de 30 semanas internado clínico y pasar el examen de licencia.

Malasia

El tradicional y Bill medicina complementaria fue aprobada por el Parlamento en 2012 establecer el Consejo de medicina complementaria y tradicional para registrar y regular los practicantes de medicina tradicional y complementaria, incluyendo practicantes de medicina tradicional China, así como otros profesionales de la medicina tradicional y complementaria como los de la medicina tradicional Malaya y medicina tradicional India.

Singapur

El TCM practicantes Acta fue aprobada por el Parlamento en el año 2000 y la Junta de los practicantes de TCM fue fundada en 2001 como un consejo legal bajo el Ministerio de salud, para registrar y regular a los practicantes TCM. Los requisitos para la inscripción incluyen posesión de un diploma o de una institución educativa TCM/Universidad en una lista oficial, o estructurado TCM clínica de entrenamiento en un aprobado local TCM institución educativa o matrícula extranjera TCM junto con TCM clínico adjunto/práctica supervisada en una clínica local aprobada de TCM y al encontrarse con estos requisitos, pasando por el Singapur TCM médicos registro examen (STRE) llevada a cabo por la Junta de los practicantes de TCM.

Estados Unidos

A partir de julio de 2012, sólo seis Estados no tienen legislación para regular la práctica profesional de TCM. Estos seis Estados son Alabama, Kansas, Dakota del norte, Dakota del sur, Oklahoma, y Wyoming. En 1976, California estableció una junta de acupuntura y se convirtió en el primer estado licencias a profesionales acupuntores.

Indonesia

La medicina tradicional China en una tienda de medicina tradicional China en Jagalan Road, Surabaya, Indonesia.

Todas las medicinas tradicionales, incluyendo TCM, están reguladas en el Ministro indonesio de Reglamento Sanitario en 2013 sobre la medicina tradicional. Licencia de la medicina tradicional ()Surat Izin Pengobatan Tradisional -SIPT) se otorgará a los profesionales cuyos métodos científicamente son reconocidos como seguros y traen los beneficios para la salud. Las clínicas TCM se registran pero no hay ninguna regulación explícita para él. El único método TCM que es aceptado por la lógica médica y es empíricamente a prueba es la acupuntura. Los acupunturistas pueden conseguir SIPT y participar en servicios de salud.

Véase también

• Medicina alternativa
• Diario americano de la medicina china (diario)
• Ayurveda
• Yeso de pimiento
• Fórmula herbal china clásica
• Terapia de comida China
• Herbología China
• Empresa farmacéutica Guizhentang
• VIH/SIDA y la medicina tradicional China
• Lista de las ramas de la medicina alternativa
• Lista de temas caracterizado como pseudociencia
• Lista de medicinas tradicionales chinas
• Hongos medicinales
• Farmacognosia
• Salud pública en la República Popular de China
• Qingdai
• Granja de serpientes
• Medicina tradicional coreana
• Medicina tradicional mongol
• Medicina tradicional tibetana
• Granja de tortugas

Bibliografía

• Singh, S; Ernst, E (2008). Truco o trato: medicina alternativa en juicio. Londres: Bantam. ISBN9780593061299.

Lectura adicional

• Baran GR, Kiana MF, Samuel SP (2014). "Capítulo 2: ciencia, pseudociencia y no de la ciencia: ¿Cómo se diferencian?". Tecnología biomédica y sanitaria en el siglo XXI (Springer). págs. 19 – 57. Doi:10.1007/978-1-4614-8541-4_2. ISBN978-1-4614-8540-7.
• McGrew, Roderick. Enciclopedia de la historia médica (1985), breve historia pp 56 – 59
• Needham, Joseph (2000). Sivin, Nathan, ed. Medicina. Ciencia y civilización en China. Volumen 6, biología y tecnología biológica. Cambridge University Press. ISBN978-0-521-63262-1. OCLC163502797.
• Novella, Steve (25 2012 de enero de). "¿Qué es la medicina tradicional China".. Medicina basada en la ciencia. de abril de 2014.

Enlaces externos

• Base de datos de imágenes planta medicinal Escuela de Medicina China, Hong Kong Baptist University (chino tradicional) (Inglés)
• La medicina china muestra base de datos Escuela de Medicina China, Hong Kong Baptist University (chino tradicional) (Inglés)
• Revisión literaria científica en TCM, PDF, 133 páginas Compilado por AQTN (Inglés)

Otras Páginas

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