Hoʻoponopono

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Hoʻoponopono (ho-Oh-pono-pono) es un antiguo hawaiano práctica de reconciliación y Perdón. Prácticas similares de perdón se realizaron en las islas a lo largo de la Pacífico Sur, incluyendo Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente hoʻoponopono es practicada por sacerdotes de curación o Kahuna Lapaʻau entre los familiares de una persona que está físicamente enferma. Versiones modernas se llevan a cabo dentro de la familia por un familiar mayor, o por el individuo solo.

Mapa de Hawai

Contenido

  • 1 Antecedentes polinesias
  • 2 Práctica tradicional
  • 3 Ritual
  • 4 Usos modernos
    • 4.1 Aplicaciones tradicionales
    • 4.2 Libertad del Karma
    • 4.3 Estado de cero
  • 5 Notas al pie
  • 6 Referencias

Antecedentes polinesias

Mapa de Oceanía

En muchos Culturas polinesias, se cree que errores de una persona (llamadas Hara o Hala) causada enfermedad. Algunos creen que error angers los dioses, otros que atrae a los dioses malévolos, y todavía otros creen la culpa causada por error cometido uno enfermo. "En la mayoría de los casos, sin embargo, ritos específicos 'desata-error' podrían realizarse para expiar tales errores y así disminuirla acumulación de ellos."[1]

Entre las islas de Vanuatu En Pacífico Sur, la gente cree que enfermedad es provocada por la mala conducta sexual o ira. "Si usted está enojado por dos o tres días, enfermedad vendrá," dijo un hombre local.[2] La terapia que contrarresta esta enfermedad es la confesión. El paciente, o un miembro de la familia, puede confesar. Si no se confiesa un error, el paciente puede morir. El pueblo de Vanuatu cree que el secreto es lo que le da poder a la enfermedad. Cuando el error se confiesa, ya no tiene poder sobre la persona.[3]

Como muchos otros isleños, incluyendo los hawaianos, pueblo de Tikopia En Islas Salomóny Rarotonga En Islas Cook, creo que los pecados del padre caerá sobre los hijos. Si un niño está enfermo, los padres son sospechosos de peleas o mala conducta. Además de enfermedad, desorden social podría causar esterilidad de tierra u otros desastres.[4] Armonía podría ser restaurado sólo por confesión y disculpa.

En Pukapuka, existía la costumbre de celebrar una especie de un confesionario sobre pacientes para determinar un curso de acción apropiado para curarlos.[5]

Tradiciones similares se encuentran en Samoa,[6] Tahití,[7] y entre el Maorí de Nueva Zelanda.[8][9][10]

Práctica tradicional

Un collar de flores de la fruta del árbol hala o pandanus. Un collar de flores hala fue dado en la terminación del ho ʻen la tradición de kahuna Makaweliweli de Moloka oponopono ʻi
Con vistas al valle Kalalau del Parque Estatal de Koke'e, donde celebró Nana Veary retiros para enseñar ho ʻoponopono

"Hoʻoponopono"se define en el Diccionario hawaiano[11] como "limpieza mental: conferencias de familia en el cual las relaciones se establecieron a través de la oración, discusión, confesión, arrepentimiento y restitución mutua y Perdón." Literalmente, hoʻo una partícula se utiliza para hacer un verbo actualizante del Sustantivo siguiente, como "a" antes de un sustantivo en inglés. Aquí, se crea un verbo del Sustantivo Pono, que se define como

... bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento correcto o apropiado, excelencia, bienestar, prosperidad, bienestar, beneficio, verdadera condición o naturaleza, deber; moral, guarnición, adecuada, justa, bien, vertical, sólo, virtuoso, justo, beneficioso, exitosa, en perfecto orden, precisa, correcta, facilitado, aliviado; debe, debe, debe, necesaria.

Ponopono se define como "para poner a los derechos; para poner en orden o forma, corregir, revisar, ajustar, modificar, regular, organizar, rectificar, limpiar, hacer ordenadamente o bien".

Preeminente estudioso hawaiano Mary Kawena Pukui escribió que era una práctica en Hawaii antiguo[12] y esto es apoyado por las historias orales de ancianos hawaiano contemporáneos.[13] Pukui registró primero sus experiencias y observaciones desde su infancia (nacido en 1895) en su libro de 1958.[14] Autor Máxima libertad de largo, que vivía en Hawaiʻde 1917 a aproximadamente 1926, documenté tradicional hoʻoponopono según lo utilizado por familias hawaiana en su libro de 1936.[15]

Aunque la palabra hoʻoponopono No era hawaiano usada, temprana historiadores documentaron la creencia de que la enfermedad fue causada por la ruptura Kapu, o leyes espirituales, y que la enfermedad no puede curarse hasta que la víctima expió esta transgresión, a menudo con la ayuda de una oración (sacerdoteKahuna pule) o curación sacerdote ()Kahuna lapaʻau). Se pidió perdón a los dioses[16][17] o de la persona con quien fue una disputa.[18]

Pukui lo describió como una práctica de los miembros de la familia extensa reunión para "hacer bien" roto las relaciones familiares. Algunas familias con diario o semanal, para evitar problemas de erupción.[19] Conocieron a otros cuando una persona se enfermó, creyendo que la enfermedad fue causada por el estrés de la ira, la culpa, recriminaciones y falta de perdón.[20] Kupuna Nana Veary escribió que cuando alguno de los niños en su familia cayó enferma, que su abuela pediría a los padres, "¿Qué hiciste?" Ellos creían que curación podría venir solamente con perdón completo de toda la familia.[21]

Ritual

Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre miembros de la familia y con sus dioses o Dios por llegar a las causas y las fuentes de problemas. Generalmente lo realiza el más antiguo miembro de la familia. Él o ella reúne a la familia. Si la familia es incapaz de trabajar a través de un problema, recurren a un forastero respetado.

El proceso comienza con la oración. Se hace una declaración del problema, y discute la transgresión. Familiares esperan problemas a través de trabajar y cooperar, no "aferrarse a la culpa". Pueden tomar uno o más períodos de silencio para reflexionar sobre el enredo de las emociones y las lesiones. Todos los sentimientos son reconocidos. A continuación, confesión, arrepentimiento y perdón llevará a cabo. Todos los lanzamientos)Kala) mutuamente, dejando ir. Cortaron el pasado (ʻOKI), y juntos se cierra el evento con un banquete ceremonial, llamado Pani, que incluye a menudo comiendo Limu kala o algas kala, símbolo de la liberación.[22]

En un formulario utilizado por la familia de Kahuna Makaweliweli de la isla de Molokaʻi, la terminación del hoʻoponopono está representada por da a la persona perdonada un Lei hecho de la fruta del árbol de hala.[23]

Usos modernos

"Tía" Malia Craver, quien trabajó con la Reina LiliʻCentros (QLCC uokalani infantiles) durante más de 30 años, enseñó cursos tradicionalesʻoponopono. El 30 de agosto de 2000, habló de que el Las Naciones Unidas.[24]

Aplicaciones tradicionales

A finales del siglo XX, los tribunales en HawaiʻComencé a ordenar los delincuentes juveniles y adultos para trabajar con un anciano que realizaría hoʻoponopono para sus familias, como una forma de resolución alternativa de conflictos. El hoʻoponopono se realiza de la manera tradicional, sin interferencia de la corte, con un médico elegido por la familia de una lista de proveedores aprobados por el tribunal.[25]

Algunos practicantes nativos proporcionan hoʻoponopono para aquellos clientes que de otro modo podría buscar consejería familiar.[26]

Libertad del Karma

El sitio de los restos parcialmente restaurados de la aldea de Koai ʻe en el Parque Histórico Estatal de Lapakahi de la isla de HawaiDistrito Kohala norte. A partir de principios del siglo XX, este pueblo ha sido un centro de lapa ʻau

En 1976 Morrnah Simeona, considerado como un sacerdote sanador o Kahuna Lapaʻau, adaptó el tradicional hoʻoponopono de familia perdón mutuo a las realidades sociales de la actualidad. Para esto se amplió a un problema general para resolver el proceso fuera de la familia y una autoayuda psico-espiritual en lugar de proceso de grupo.

Versión de SIMEONA está influenciada por su cristiana (católica y protestante) Educación y sus estudios filosóficos de la India, China y Edgar Cayce. Como tradición hawaiana enfatiza oración, confesión, arrepentimiento y restitución mutua y el perdón. A diferencia de la tradición hawaiana, describe problemas como los efectos de la negativa Karma, diciendo que "tienes que experimentar por sí mismo lo que otros han hecho". Sino que eres el creador de las circunstancias de su vida era conocimiento común para la gente de antaño como "cosas que habíamos traído con nosotros desde otras vidas".[27] Cualquier fechoría es memorizado dentro de uno mismo y espejado en cada entidad y el objeto que estaba presente cuando ocurrió la causa. Como la ley de causa y efecto predomina en toda la vida y la vida, el propósito de su versión es principalmente "para liberar el infeliz, experiencias negativas en el pasado Reencarnacionesy para resolver y eliminar traumas de la 'memoria'. "[28] Ataduras kármicas obstaculizan la evolución de la mente, para que "la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia".[29] Utilizando su proceso-paso-14 disolvería esas ataduras.[30] Ella no usó mantras o ejercicios de acondicionamiento.

Sus enseñanzas incluyen: hay un creador divino que se encarga de motivos altruistas de los hombres; "cuando la frase 'Y ya está' es usado después de una oración, que significa extremos de trabajo del hombre y Dios comienza."[31] "Identidad" significa, por ejemplo durante los Joʻoponopono, que los tres mismos o aspectos de la conciencia son equilibrados y conectados con el Divino creador.[32] Diferente de oraciones egoístas, "oraciones altruistas como hoʻoponopono, donde también reza por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzar el plano divino o Cosmos debido a sus altas vibraciones. De ese avión la divina energía o "Maná" vendrían "[33] que transformaría la parte dolorosa de la memoria de las acciones mal en todos los participantes a "Pure Light", en cualquier avión que existen; "todos se fijan libres".[34] A través de esta transmutación en la mente los problemas perderá su energía para efectos físicos, y ha comenzado la sanación o equilibrio. En este sentido, Maná de Simeona no es lo mismo que la comprensión tradicional polinesia de Maná.

Seminarios Pacifica fundado por Morrnah Simeona comenzaron los primeros seminarios de Ho'oponopono en Alemania. Aún se llevan a cabo seminarios sobre una base regular en Alemania, Polonia, Francia y Dinamarca.[35][36][37]

Estado de cero

Después de pasar de Simeona en 1992, su antiguo alumno y administrador Ihaleakala Hew Len, coautor de un libro con Joe Vitale llamado Cero límites[38] refiriéndose a Simeona hoʻoponopono enseñanzas. Len no hace ninguna pretensión de ser un Kahuna. En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro trae la nueva idea de que el principal objetivo de hoʻoponopono es llegar a "el estado de cero, donde teníamos cero límites. Sin recuerdos. Sin identidad".[39] Para alcanzar este estado, que Len llamado 'Self-yo-Identity', uno tiene que repetir constantemente el Mantra, "Te amo. Lo siento. Perdóname, por favor. Gracias".[40] Se basa en la idea de Len de la responsabilidad del 100%,[41] asumiendo la responsabilidad por las acciones de todos, no sólo para uno mismo. Si uno deja toda la responsabilidad por la vida, entonces todo lo que uno ve, Oye, sabe, toques o en cualquier manera experiencias sería la responsabilidad porque es en la vida.[42] El problema no sería con nuestra realidad externa, sea con nosotros mismos. Para cambiar nuestra realidad, tendríamos que cambiarnos a nosotros mismos. Total responsabilidad, según Hew Len, aboga por que todo existe como una proyección de dentro del ser humano.[43] Como tal, es similar a la filosofía de solipsismo, pero se diferencia en que no niega la realidad de la conciencia de los demás. En cambio, considera toda conciencia como parte de un todo, utilizando las piezas de la idea de holismo:: debe ser despejó cualquier error que una persona limpia en su propia conciencia para todos.

Notas al pie

  1. ^ Oliver, p. 157
  2. ^ Parsons, p. 55
  3. ^ Parsons, p. 61
  4. ^ Parsons, p. 70
  5. ^ Parsons, p. 151
  6. ^ Parsons, p. 12
  7. ^ Parsons, p. 159
  8. ^ Parsons, p. 217
  9. ^ Buck, págs. 405-6
  10. ^ Práctico, 242 p.
  11. ^ Pukui, Elbert
  12. ^ Pukui, Haertig, Lee, p. 61-62, 67
  13. ^ Chai, p.47-50
  14. ^ Pukui, práctico, p. 184-5
  15. ^ Largo (1936) p. 246-248; Largo (1948), págs. 250 – 2, 279, 303. Aunque no todo en esos libros es tradicional hawaiana, estas secciones particulares son auténticas descripciones de hoʻoponopono.
  16. ^ Kamakau, 95 p.
  17. ^ Malo, p. 75 (Inglés)
  18. ^ Titcomb
  19. ^ Chai, pp. 52-54
  20. ^ Pukui, Haertig, Lee, p. 60
  21. ^ Veary, p. 34
  22. ^ Lee Pukui, Haertig, p. 60-80
  23. ^ Lee, p. 49
  24. ^ https://Archives.starbulletin.com/2000/08/09/News/story9.html
  25. ^ Steuterman, p. 34
  26. ^ Sacudió
  27. ^ Pali Jae Lee, Koko Willis, p.46
  28. ^ SIMEONA, p. 36
  29. ^ SIMEONA, p. 77
  30. ^ SIMEONA, págs. 45 – 61
  31. ^ SIMEONA, p. 51
  32. ^ SIMEONA, p. 31
  33. ^ SIMEONA, p. 25
  34. ^ SIMEONA, p. 17.
  35. ^ SIMEONA, Morrnah, Selbst-Identität durch Hoʻoponopono, p. 128, Pacifica seminarios (1990)
  36. ^ https://www.Hooponopono.eu/artykul_anny_kligert.htm
  37. ^ SIMEONA, Morrnah, L'Identité de Soi-Même par Hoʻoponoponopg 128, Pacifica seminarios (1990)
  38. ^ Vitale, Len
  39. ^ Vitale, Len, p. 31
  40. ^ Vitale, Len, p. 32
  41. ^ Vitale, Len, p. 41
  42. ^ Vitale, Len, p. 22
  43. ^ Vitale, Len, p. 24

Referencias

  • Buck, Peter Te Rangi Hiroa, La llegada de los maoríesWellington, Whitcombe y tumbas (1950)
  • Chai, Makana Risser, Mo naʻOlelé Lomilomi: las tradiciones de masaje hawaiano y curaciónBishop Museum Press (2005) ISBN 978-1-58178-046-8
  • Práctico, E.S.Craighill Religión Polinesia, Reimpresión de Kraus & publicaciones periódicas (1971)
  • Kamakau, Samuel, Ka Poʻe danza Kahiko (la gente de la vieja)Del Museo Bishop (1992)
  • Lee, Jae Pali, Ho'opono, M editorial (2008)
  • Lee, Jae Pali, Koko Willis, Cuentos del arco iris de la nocheNoche Rainbow Publishing Co. (1990) ISBN 0-9628030-0-6
  • Largo, Max libertad, Recuperando la magia antigua, (1936) (Reimpreso Huna Press, 1978)
  • Largo, Max libertad, La ciencia secreta detrás de los milagros, (1948) (Reimpreso De Vorss y Co., 1983)
  • Malo, Davida, (Chun, trans) Ka Moʻolelo Hawai: tradiciones hawaianasProducciones de los pueblos primeras
  • Oliver, Douglas, Polinesia en tiempos históricos tempranosPrensa Bess (2002) ISBN 978-1-57306-125-4
  • Parsons, Claire F., Prácticas curativas en el Pacífico SurInstituto de estudios polinesios (1995) ISBN 978-0-939154-56-2
  • Pukui, Mary Kawena y Elbert, Samuel H., Universidad de Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0
  • Pukui, Mary Kawena, Haertig, E.W. y Lee, Catherine, Nana lo ke Kumu:: Mira a la fuente, Vol 1, Hui Hanai (1983) ISBN 978-0-916630-13-3
  • Pukui, Mary Kawena, E.S. Craighill Handy, El sistema familiar polinesio en KaʻuHawaii, 1958, Mutual Pub Co, (Hawai 2006) ISBN 978-1-56647-812-0
  • Shook, Victoria E. Hoʻoponopono: usos contemporáneos de un proceso de resolución de problema hawaianoUniversidad de Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-1047-4
  • SIMEONA, Morrnah, Identidad a través de Hoʻoponopono, Basic 1Seminarios Pacifica (1990)
  • Steuterman, Kim Rogers, "Sagrada armonía", Revista de Hawaii (Jan/Feb 2004)
  • Titcomb (1948) "Kava en Hawai", Revista de la sociedad Polinesia, 57:105 – 171, 144
  • Veary, Nana, Cambio debemos: Mi viaje espiritualLos estudios el Instituto de Zen, Honolulu (1989) ISBN 978-1-877982-07-1
  • Vitale, Joe, Hew Len pH.d., Cero límitesWiley (2007)

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