Chi Nei Tsang

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Chi Nei Tsang 氣內臟 es una práctica salud holística práctica de la antigua China Taoísta tradición, redescubrió y desarrollada por Chi-Kung)Qigong en Pinyin chino: Chi-basado en ejercicios internos y meditaciones funcionales). Master Mantak Chia y su linaje de estudiantes y practicantes de la tradición. Chi Nei Tsang consiste en la aplicación de Chi-Kung en el tratamiento manual de la vísceras (Nei-Tsang) y las estructuras internas más profundas del cuerpo. Siguiendo el modelo clásico taoísta, Chi Nei Tsang cura simultáneamente los aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales del individuo. Originalmente, las monjas y monjes taoístas practican Chi Nei Tsang para mejorar su salud, desintoxicar su organismo y mejorar la calidad de su Chi (Qi) que podían con éxito y con seguridad ejercer el más alto nivel espiritual meditación fórmulas de la iluminación. Una vez una práctica de fama legendaria en el Corte Imperial de China y en los numerosos templos taoístas en todo el país antes de los chinos Revolución culturalChi Nei Tsang ha desaparecido virtualmente de China, junto con muchas otras prácticas taoístas de carácter espiritual, en la China actual comunista ideología)Curación desde dentro con Chi Nei Tsang1999, libros de G. Marin del Atlántico Norte).

La forma contemporánea de Chi Nei Tsang, como ser impartido por el maestro Mantak Chia y sus discípulos en todo el mundo, está profundamente arraigada en tres tradiciones diferentes: clásico taoísta Medicina ChinaMédico interno tradicional Masaje tailandésy occidental medicina holística. La combinación de estas tres tradiciones es realmente congruente con la antigua filosofía taoísta del cambio y la impermanencia: el Tao lo que significa "el camino", "la forma correcta" y "la mejor forma de vivir sanamente en este lugar y edad". Con su enfoque holístico, su ciencia médica desde la profundidad de la sabiduría China clásica y usando la tecnología precisa de tradicional tailandés masaje médicoChi Nei Tsang ha sido capaz de proporcionar la curación profundamente transformadora y permanente a la más amplia gama de personas en todo el mundo independientemente de sistema de creencias, cultura o tradición.

Contenido

  • 1 Teoría
  • 2 Origen
  • 3 Enfoque
  • 4 Referencias
  • 5 Enlaces externos

Teoría

Medicina taoísta Chi Nei Tsang y chino clásico

Chi Nei Tsang fundamento filosófico es Taoísmo, que es la filosofía de apoyar la totalidad del sistema médico chino clásico consiste en el uso de hierbas medicinales, una amplia gama de masajes médicos, Chi-Kung, fijación de hueso, acupuntura e incluso cirugía, que fue, en la época clásica, considerada la forma más baja de la medicina y utilizado solamente después la reiterada negligencia o abuso de principios médicos esenciales hecho absolutamente necesario.

En la base de la medicina china clásica es el concepto de Chi, Yin y Yangy el Cinco fuerzas elementales en el origen de la vida y responsable para el equilibrio de la salud. Chi es la energía resultante de la interacción de las cinco fuerzas elementales, Yin y Yang son las polaridades que crea movimiento perpetuo cambio y evolución en existencia. La calidad de la salud puede evaluarse así comprobando el movimiento del Chi en cada uno de los sistemas del órgano, según su fuerza elemental correspondiente, en diferentes lugares a lo largo de su camino llamado meridianos. La capacidad de controlar el Chi, junto con los ejercicios diseñados para este propósito, se llama a Chi-Kung. Por lo tanto Chi Nei Tsang puede ser considerado para ser el arte de la aplicación de Chi-Kung para el órgano interno sistemas (Nei-Tsang), que, por llevar a las fuerzas elementales están en el origen de la vida de cada individuo (Cinco elementos, seis condicionesLibros de 2006 del Atlántico Norte).

Origen

El maestro Mantak Chia, creador de la forma moderna de Chi Nei Tsang, practican disciplinas taoístas bajo la tutela de uno de los últimos sobrevivientes Nube blanca[desambiguación necesitó] Monjes taoístas, una nube, de quien aprendió las prácticas sagradas iluminación. Estas prácticas hizo el núcleo de sus enseñanzas y había llamado el "sistema de Tao Universal". Chi Nei Tsang se convirtió entonces infundido con los importantes conceptos taoístas de la alquimia interna, la evolución de conciencia, curación como superando condiciones patológicas humanas, y inmortalidad, que implica la capacidad de crecer un alma consciente.

El legado de reduccionista de las filosofías políticas de los siglos XIX y XX, reaccionando a las restricciones de varios cientos de años de intelectual censura impuestas por el Christian Church en el mundo industrializado occidental, necesaria anular cualquier conexión espiritual con la ciencia y la medicina. China no fue diferente, y, durante el levantamiento de la Revolución Cultural de mediados del siglo XX, el gobierno comunista chino decidió borrar todas las conexiones espirituales a su sistema tradicional de la medicina para que sea secular y científico. El gobierno chino declaró ilegal espirituales rituales, meditaciones y priers y lo hizo obligatorio para Chi-Kung para ser exclusivamente médicos y medicamentos para ser estrictamente científica, lo que significa estrictamente seculares, alopática y patología orientado, siguiendo la tendencia contemporánea de la medicina occidental convencional, que reaccionó a las opiniones fundamentalistas de la Christian Church de los últimos siglos. El término "Medicina tradicional China" entonces fue utilizado para cubrir una interpretación moderna, estandardizada de la medicina china clásica. Por lo tanto, Chi Nei Tsang, ser holístico, espiritualmente orientado y con el objetivo de sanar el alma tanto como el cuerpo, prácticamente desapareció de la China contemporánea.

Enfoque

Chi Nei Tsang y medicina interna tradicional masaje tailandés

Masaje tailandés interno representa un importante aspecto físico del Chi Nei Tsang. Muchas técnicas prácticas utilizadas en Chi Nei Tsang hoy se originó en interno masaje tradicional tailandés. Debido a la desaparición de la práctica de Chi Nei Tsang de China, el maestro Chia investigó técnicas prácticas asiáticas y adoptó muchas de uno de los últimos más talentosos curadores tailandés, maestro Mui. Maestro Mantak Chia, como un hombre joven, asistido por maestro Mui durante los últimos años de su vida, ayudando con sus pacientes y presenciando los Milagros diarios. Más probable es la práctica de masaje interno en Tailandia – también se basa en la teoría del Yin y el Yang y la circulación del Chi en los meridianos - era tan sofisticados como su homólogo chino utilizado (curación de dentro).

Mientras que la versión externa del masaje tailandés creció y se hizo muy popular, como chino Tui-Na y los japoneses Shiatsu lo hizo, más sofisticada y difícil de aprender que masaje tailandés médico interno es rápido desaparecen ante la difusión generalizada de occidental sintetizada productos farmacéuticos y antibióticos, junto con la cultura occidental e ideología alopática, que es mucho más fácil de aprender, pero prohíbe el uso de hierbas tradicionales, descarta el poder espiritual de la meditación y arrogante desdeña en disciplinas prácticas curativas.

Chi Nei Tsang y el contemporáneo occidental enfoque holístico de la medicina

Orientada al cliente y no-violenta, hacer frente a la "persona" de los pacientes, en lugar de sus síntomas y patologías, el enfoque holístico occidental contemporáneo de medicina agrega a Chi Nei Tsang el apoyo de un conocimiento sólido y pragmático en biología y física moderna respetando la psicología, la salud mental, emocional y espiritual del individuo.

Holismo (de ὅλος, holos, una palabra griega que significa todo, entero, total) es la idea de que todas las propiedades de un sistema determinado (físico, biológico, químico, social, económico, mental, lingüístico, etc.) no pueden ser determinadas o explicadas por su componente piezas sola. En cambio, el sistema como un todo determina en una importante forma de cómo que las partes comportan (Copro). Esto es válido hasta el taoísmo en general y a Chi Nei Tsang en particular donde la calidad de la salud está determinada por el Chi y las interacciones de la tradición alquímica de cinco fuerzas elementales de Taoist y, por lo tanto, gobernada por el poder alquímico de la vida más que resulten estrictamente química y las leyes mecánicas solas. El principio general de holismo, resumido concisamente por Aristóteles en la metafísica por: "el todo es más que la suma de sus partes", todavía se aplica para distinguir holismo utilizado en Chi Nei Tsang desde el determinismo reduccionista gobernante convencional médica ciencia convencional.

El sistema médico alopático convencional reconoce solamente inteligencia racional y materialismo como referencia de valor y está convencido que los procesos de Biología son sólo reducible a la química y que las leyes de la química sólo se explican por una visión muy anticuada de física, que dejó de evolucionar en vista del neutonio del siglo XVIII mecánica clásica. Chi Nei Tsang vistas, por el contrario, profundamente arraigadas en Fractal y principios matemáticos de caos, utilizar las formas más modernas de energía física y química vibracional, que validar los aspectos clásicos de la medicina asiática.

Geometría fractal, tal como se define en 1983 por Benoit Mandelbrot, hace hincapié en que el universo físico observable se deriva de la interacción y la interconexión de todas sus partes – "como arriba, es abajo". Por ejemplo, la estructura y el comportamiento de una célula humana es self-similar a la estructura y el comportamiento del ser humano, que, alternadamente, es self-similar a la estructura y el comportamiento de la humanidad (Bruce H. Lipton). En lugar de respaldar una Evolución darwiniana basado en mutación aleatoria y una lucha por la supervivencia, la geometría fractal revela el sublime orden ecológico a través de las leyes matemáticas del caos, la propensión de la naturaleza para crecer al máximo de la vida en el mínimo espacio, con cada vida forman contribuyen a y apoyo – no compitiendo con – otras formas de vida.

Mientras que el sistema médico alopático convencional está intentando corregir una naturaleza creída que es malo, enfoque holístico de la occidental por el contrario, cree que la naturaleza siempre tiene la razón, y que, en la curación, tenemos que trabajar con el cuerpo en vez de contra él.

La característica principal de Chi Nei Tsang, siguiendo los principios holísticos occidentales, está en la calidad del Chi del médico capacitado para tratar a sus clientes con la firme intención de trabajar con ellos, no en contra. Por lo tanto la mera intención de arreglar o reparar cualquier cosa, que lleva el significado de que algo está mal con la naturaleza de la persona, es emocionalmente insultante y prohibido durante la práctica de Chi Nei Tsang, así los profesionales tienen que sumergirse en el auténtico paradigma holístico de sanación para no sucumbir ante el condicionamiento de obedecer a la rígida actitud alopática fijada en la reparación del cuerpo, invertidos principalmente en la destrucción de una patología o envenenando el ambiente microbiano, bacteriano o viral o eliminando radicalmente ese ambiente entero por la cirugía, o, más recientemente, por afectar a la información a nivel celular con ingeniería genética.

El enfoque de Chi Nei Tsang, por el contrario, es no-violenta y pretende rebasar la fuente de factores patológicos y lo transforma en una forma más evolucionada, más adaptaron a condiciones, trabajando con la naturaleza de la persona y no contra él. El resultado es un tratamiento más suave cubre un espectro más amplio de posibilidades adaptables a las necesidades personales del individuo, que le da la oportunidad de traer un supuesto "paciente" a una más activa y una participación más responsable a un proceso de curación completa sin ser forzado a normalización, siendo mutilados por cirugía, o ser debilitado o envenenados por los efectos secundarios negativos de los medicamentos alopáticos (cinco elementosSeis condiciones).

El enfoque holístico occidental contemporáneo puede compararse a la composición de fórmulas herbarias médicas chinas clásicas, que siempre contiene los antídotos a todos los efectos tóxicos posibles de todas las hierbas curativas contenidas en cada preparación para que no pueda ocurrir efectos secundarios indeseables. Así, como con Chi Nei Tsang, cuando se aplica como una modalidad integral verdadera, efectos secundarios negativos no puede nunca ser experimentados - "Primero no hacer daño", dice el juramento de Hipócrates, todavía recordado por los curanderos en todo el mundo.

Préstamos de distintas tradiciones culturales, Chi Nei Tsang también reclama su natural y espiritual raíces y trae la "tradicional" en la medicina asiática, el sabiduría popular acumulado después de generaciones de práctica. Proporciona una apreciación de lo que es natural, por lo que es una experiencia de primera persona natural vital, ética social, validación, y promover el uso de lo que es Pro-biótico en lugar de antibiótico.

Referencias

Chi Nei Tsang - Chi masaje a los órganos vitales https://www.Amazon.com/Chi-nei-Tsang-Massage-organs/DP/1594771057
Curación desde dentro con Chi Nei Tsang https://www.Amazon.com/Healing-within-Chi-nei-Tsang/DP/1556433093

Enlaces externos

  • Chi Nei Tsang World Headquarters - Mantak Chia
  • Chi Nei Tsang centro
  • Chi Nei Tsang Institute - Gilles Marin
  • Éxito de fertilidad & Chi Nei Tsang - Martina Allegria
  • Chi Nei Tsang instrucción - Sarina piedra

Otras Páginas

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