Chamanismo

"Shaman" vuelve a dirigir aquí. Para otras aplicaciones, vea Chamán (desambiguación).

La representación más temprana conocida de un chamán siberiano, producido por el explorador holandés Nicolaes Witsen, que el autor un relato de sus viajes entre los pueblos de habla samoyeda y Tungusic en 1692. Witsen etiquetados la ilustración como un "sacerdote del diablo" y dio a esta figura garra pies para resaltar lo que percibe como cualidades demoníacas Witsen.

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Chamanismo (/ˈʃɑːmən/ SHAH-mən o /ˈʃeɪmən/ SHAY-mən) es una práctica que consiste en alcanzar un practicante estados alterados de conciencia con el fin de encontrar e interactuar con el mundo espiritual y canalizar estas energías transcendentales en este mundo. Un chamán es una persona considerada como tener acceso a e influencia en el mundo de la espíritus benévolos y malévolos, que normalmente entra en un estado de trance durante un ritualy las prácticas adivinación y curación.

La palabra "chamán" origina el Tungusic Idioma evenki de Asia del norte, específicamente para los espíritu-los trabajadores de estas culturas. El término fue introducido hacia el oeste después de Ruso fuerzas de conquistado el chamánico Kanato de Kazán En 1552. El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por los antropólogos occidentales a la antigua religión de la Turcos y Mongoles, así como las de los vecinos Tungusic y Samoyedas-hablando de los pueblos. Al aprender más sobre las tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos comenzaron también usar el término para describir la relación prácticas magico religiosa dentro del religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia y las Américas, como creían que estas prácticas similares a uno al otro.

Mircea Eliade escribe, "una primera definición de este fenómeno complejo y tal vez la menos peligrosos, serán: chamanismo = ' técnica de éxtasis religioso'." Chamanismo abarca la premisa que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo de los humanos y los mundos del espíritu. Los chamanes son dijo para tratar dolencias o enfermedad por el alma de la reparación. Aliviar los traumas que afectan el alma/espíritu restaura el cuerpo físico de la persona al equilibrio y plenitud. El chamán también entra en reinos sobrenaturales o dimensiones para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos y dimensiones guía a las almas equivocadas y para aliviar las enfermedades del alma humana causada por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta el mundo humano. La restauración del equilibrio se traduce en la eliminación de la dolencia.

Prácticas y creencias chamánicas han atraído el interés de los eruditos de una amplia variedad de disciplinas, incluyendo antropólogos, arqueólogos, historiadores, académicos de estudios religiosos y psicólogos. Cientos de libros y documentos académicos sobre el tema se han producido, con una revista académica con referato se dedica al estudio de la shamanisms. En el siglo XX, muchos occidentales involucrados en el movimiento contracultural han creado modernas prácticas magico religiosa influenciadas por sus ideas de las religiones indígenas de todo el mundo, creando lo que algunos llaman la Neoshamanic movimiento.

Terminología

Etimología

La palabra "chamán" origina el Evenki palabra "Šamán". El término Tunguses fue posteriormente adoptado por los rusos, interactuando con los pueblos indígenas de Siberia. Se encuentra en las memorias de los exiliados ruso eclesiástico Avvakum. La palabra fue traída a Europa occidental en 1692 por el viajero holandés Nicolaes Witsen quien denunció su estancia y viajes entre los pueblos indígenas hablan Tungusic y samoyeda de Siberia en su libro Noord en Oost Tataryen. Adam Brand, un comerciante de Lübeck, publicado en 1698 su cuenta de una embajada rusa a China y una traducción de su libro, publicado el mismo año, introdujo la palabra a personas de habla ingleses.

La etimología de la palabra Evenki a veces está conectada a una raíz Tungus Ša- "saber". Otros estudiosos afirman que la palabra viene directamente de la Idioma Manchúy por lo tanto sería "La única utilizada palabra inglesa es un préstamo de esta lengua".

Sin embargo, se ha señalado que el Sánscrito palabra Śramaṇa, designando una figura monástica o Santa errante, se ha extendido a muchas lenguas de Asia Central con Budismo y podría ser el origen de la palabra Tunguses ultimate. (Compare la entrada de Wikcionarioque enumeran más fuentes para esta derivación.)

Definiciones

Postal ruso basado en una foto tomada en 1908 por S.I. Borisov, mostrando a un mujer chamán, de probable Jakasio origen étnico.

No hay ningún solo convenido en definición para el "chamanismo" palabra entre los antropólogos. El historiador inglés Ronald Hutton señaló que en los albores del siglo XXI, había cuatro definiciones distintas del término que parecían estar en uso. La primera de ellas utiliza el término para referirse a "alguien que entra en contacto con un mundo espiritual mientras está en un estado alterado de conciencia". La segunda definición limita el término para referirse a aquellos que en contacto con un mundo espiritual mientras está en un estado alterado de conciencia a instancias de los demás. La tercera definición intenta distinguir a los chamanes de otros especialistas magico religiosa que se creen que en contacto con los espíritus, tales como"médiums", "los hechiceros","sanadores espirituales"o"profetas"afirmando que emprenden una técnica en particular no utilizado por los demás. Problemáticamente, eruditos abogando por el tercer punto de vista no han logrado ponerse de acuerdo sobre cuál debe ser la definición técnica. La cuarta definición identificada por Hutton utiliza "chamanismo" para referirse a las religiones indígenas de Siberia y las vecinas regiones de Asia. Según el Golomt Center for Shamanic Studies, una organización mongol de chamanes, la palabra Evenk "chamán" más precisa sería traducida como "sacerdote".

Iniciación y aprendizaje

Los chamanes normalmente son "llamados" por sueños o signos que requieren entrenamiento largo. Sin embargo, poderes chamánicos pueden "heredar".

Turner y sus colegas mencionar un fenómeno llamado crisis iniciático chamánico, un rito de iniciación por chamanes que, comúnmente relacionados con enfermedades físicas o crisis psicológica. El importante papel de las enfermedades iniciáticos en la vocación de un chamán puede encontrarse en la historia clínica detallada de Chuonnasuan, el último maestro chamán entre los pueblos Tungus en noreste de China.

El sanador herido es un arquetipo por un sendero chamánico y viaje. Este proceso es importante para el joven chamán. Él o ella se somete a un tipo de enfermedad que empuja a él o ella al borde de la muerte. Esto sucede por dos razones:

1. El chamán cruza al inframundo. Pasa por el chamán puede aventurarse a sus profundidades para traer información vital para los enfermos y la tribu.
2. El chamán debe enfermar a entender la enfermedad. Cuando el chamán supera su propia enfermedad le llevará a cabo la cura para sanar todo lo que sufren. Esta es la extraña marca del sanador herido.

Roles

Molucas del sur Chamán exorcizar los espíritus malignos ocupan a los niños, Buru. 1920.

Los chamanes adquieran conocimientos y el poder de curar por entrar en la mundo espiritual o dimensión. La mayoría de los chamanes han sueños o visiones decirles ciertas cosas. El chamán puede tener o adquirir muchos guías espirituales, que a menudo orientar y dirigir el chamán en sus viajes por el mundo de los espíritus. Estas guías espirituales están siempre presentes en el chamán aunque otros encuentran sólo cuando el chamán está en trance. La guía del espíritu energiza al chamán, permitiendo a entrar en la dimensión espiritual. El chamán cura dentro de la dimensión espiritual devolviendo 'perdidas' partes del alma humana desde donde se han ido. El chamán también limpia las energías negativas excesiva que confunden o contaminan el alma.

Los chamanes actúan como mediadores en su cultura. El chamán se comunica con los espíritus en nombre de la comunidad, incluyendo los espíritus de los difuntos. El chamán se comunica con los vivos y muertos para aliviar el malestar, cuestiones sin resolver y para entregar regalos a los espíritus. Los chamanes asistir en recuperación del alma. En chamanismo se cree que parte del alma humana es libre de abandonar el cuerpo. El alma es el AXIS mundi, el centro de las artes de curación chamánicas. Los chamanes cambian su estado de conciencia que permite su alma libre viajar y recuperar la sabiduría ancestral y el poder perdido.

Porque una parte del alma es libre para dejar el cuerpo lo hará cuando soñaba, o va a salir del cuerpo para protegerse de potencialmente perjudicial situaciones, ya sean físicos o emocionales. En situaciones de trauma en el pedazo de alma no puede regresar al cuerpo por su cuenta, y un chamán debe intervenir y volver a la esencia del alma.

Entre el Selkups, la pato de mar es un espíritu animal porque los Patos vuelan en el aire y sumergirse en el agua. Así los patos pertenecen tanto al mundo superior y el mundo de abajo. Entre otros pueblos siberianos de que estas características se atribuyen al agua aves en general.

Los chamanes realizan una variedad de funciones dependiendo de sus respectivas culturas; curación, llevando un sacrificio, preservar la tradición por cuentacuentos y canciones, prediciendo el futuro, y actuando como un psicopompo (significado literal, "Guía de las almas"). Un chamán solo puede cumplir con varias de estas funciones.

Las funciones de un chamán pueden incluir guiando a su morada adecuada las almas de los muertos (que pueden ser guiados a uno-en-un-tiempo o en un grupo acumulativo, dependiendo de la cultura), o curado (curación) de dolencias. Las dolencias pueden ser puramente físicas o aflicciones — como la enfermedad, que puede ser curada por regalar, halagador, amenazando o lucha el espíritu de la enfermedad (a veces tratando de todos estos, secuencialmente), y que puede ser completada por exhibir una muestra supuestamente extraída de la enfermedad-espíritu (viendo esto, incluso si "fraudulenta", se supone que para impresionar el espíritu de la enfermedad que lo ha sido, o está en proceso de serderrotado, así que se retiro y no te metas en el cuerpo del paciente), aflicciones o mentales (incluyendo psicosomática) — como terror persistente (a causa de una experiencia aterradora), que además puede ser curada por métodos similares. En la mayoría de los idiomas un término diferente que no sea traducido un "chamán" se aplica generalmente a un funcionario religioso principales ritos sacrificatorios ("sacerdote"), o a un narrador ("sabio") de leyendas tradicionales; puede haber más de una superposición de funciones (con la de un chamán), sin embargo, en el caso de un intérprete de presagios o de sueños.

El!Kung practica sanación danzas que realizaban por la noche. Estas danzas eran una fuerza integradora y mejoran centro de solidaridad de grupo. Los bailes pueden haber curado a un enfermo por "sacar" una enfermedad, pero la curación también era sinérgica... trayendo gente juntos y de tal modo creando una sociedad entera de individuos separados. !Sanadores Kung son lo que podríamos llamar a shamanes y eran ale a ver lo que preocupaba a todo el mundo. Por entrar en un trance que podían "ver" dentro de cuerpos los, o viajar al reino donde vivían los dioses y los espíritus de los antepasados muertos.Podría sobrevenir una lucha entre los espíritus de los muertos y el curandero, que intentaría recuperar el alma de una persona enferma al Reino de los vivos.

Hay distintos tipos de chamán que desempeñan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre la Gente de Nani, una clase distinta de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes especializados pueden distinguirse según el tipo de espíritus, o los reinos del mundo espiritual, con el cual interactúa más comúnmente el chamán. Estos roles varían entre la Nenets, Servicio por eNETS, y Selkup chamán (papel; en línea). Entre el Huichol, Existen dos categorías de chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una sola tribu.

Entre el Hmong, el chamán o el Ntxiv Neej (Tee-Neng), actúa como sanador. El Ntxiv Neej también realiza rituales/ceremonias diseñadas para llamar el alma de sus numerosos viajes al cuerpo humano. Un Ntxiv Neej puede utilizar varias herramientas chamanísticos como espadas, cuernos de la divinidad, un gong (tambor) o dedo campanas/jingles. Todas las herramientas sirven para proteger a los espíritus de los ojos de lo desconocido, permitiendo así que el Ntxiv Neej entregar a almas a su dueño adecuado. El Ntxiv Neej pueden usar un velo blanco, rojo o negro para disfrazar el alma de sus atacantes en la dimensión espiritual.

Las fronteras entre el chamán y los laicos no son siempre claramente definidas. Entre el Barasana de Brasil, no hay diferencias absolutas entre esos hombres reconocidos como chamanes y aquellos que no son. En el nivel más bajo, los hombres más adultos tienen habilidades como chamanes y llevarán a cabo las mismas funciones que aquellos hombres que tienen una reputación generalizada de sus poderes y conocimientos. El chamán Barasana sabe más mitos y entiende su significado, no obstante la mayoría de los hombres adultos también sabe muchos mitos.

Entre Inuit los pueblos los laicos tienen experiencias que comúnmente se atribuyen a la chamanes de esos grupos de Inuit. Daydream, ensoñación, y trance No se limitan a los chamanes. Control / alianza con ayudar a los espíritus es la principal característica atribuida a los chamanes. Los laicos usualmente emplean amuletos, hechizos, fórmulas, canciones. Entre el Inuit de Groenlandia, los laicos tienen mayor capacidad para relacionarse con los seres espirituales. Estas personas suelen ser chamanes aprendiz que no pudieron completar sus iniciaciones.

El asistente de un Oroqen chamán (llamado jardalanino "segundo espíritu") sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas. Él o ella acompaña a los rituales e interpreta el comportamiento del chamán. A pesar de estas funciones, es el jardalanin No un chamán. Este asistente interpretativo, sería inoportuno caer en trance.

Aspecto ecológico

Recursos para el consumo humano son fácilmente agotables en las selvas tropicales. Entre el Gente de Tucano, un sofisticado sistema que existe para gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos a través de la sobrecaza. Este sistema se conceptualiza mitológicamente y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de la caza puede causar enfermedad. Como el maestro de primaria del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel destacado en este ecológico gestión, activamente restringir la caza y la pesca. El chamán es capaz de "liberar" los animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. El Pueblo Piaroa tienen intereses ecológicos relacionados con el chamanismo. Entre el Inuit, los chamanes a buscar las almas de juego desde lugares remotos, o viaje del alma pedir juego de seres mitológicos como el Mujer del mar.

Economía

La forma de los chamanes conseguir sustento y tomar parte en la vida cotidiana varía entre las culturas. En muchos grupos Inuit, proporcionan servicios para la comunidad y obtener un "pago debido" (culturas creer que el pago se da a los espíritus de ayuda), pero estos bienes son sólo "Bienvenidos adiciones". No son suficientes para permitir la shamanizing como una actividad a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa.

Creencias

Hay muchas variantes de chamanismo en todo el mundo, pero varias creencias comunes son compartidas por todas las formas de chamanismo. Creencias comunes identificadas por Eliade (1972) son los siguientes:

• Los espíritus existen y juegan papeles importantes en la vida individual y en la sociedad humana.
• El chamán puede comunicarse con el mundo espiritual.
• Espíritus pueden ser benévolos o malévolos.
• El chamán puede tratar enfermedades causadas por los espíritus malévolos.
• El chamán puede emplear trance técnicas para incitar éxtasis visionario y seguir induciendo visión misiones.
• Espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el sobrenatural mundo para buscar respuestas.
• El chamán evoca imágenes de animales como guías espirituales, Agüeroy portadores de mensajes.
• El chamán puede realizar otras variadas formas de adivinación, escudriñan, tirar huesos /runasy a veces predecir eventos futuros.

Chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por fuerzas invisibles o espíritus que afectan a las vidas de los vivos. Aunque las causas de la enfermedad encuentran en el reino espiritual, inspirado por espíritus malignos, tanto espirituales y métodos físicos se utilizan para curar. Comúnmente, un chamán "entra en el cuerpo" del paciente para enfrentar la enfermedad espiritual y sana por desterrar el espíritu infeccioso.

Muchos chamanes tienen conocimiento experto de las plantas medicinales nativas de su zona, y a menudo se prescribe un tratamiento herbal. En muchos lugares los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechar sus efectos y propiedades, curativas después de obtener permiso de los espíritus permanente o patrón. En la Amazonía peruana, los chamanes y curanderos utilizar las canciones de medicina llamados Icaros para evocar espíritus. Antes de que un espíritu puede ser invocado debe enseñar al chamán su canción. El uso de totémico objetos tales como rocas con poderes especiales y un animación de espíritu es común.

Estas prácticas son probablemente muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que las "primeras profecías fueron las palabras de un roble" y que aquellos que vivieron en aquel momento encontraron recompensa suficiente para "escuchar a un roble o una piedra, mientras estaba diciendo la verdad".

Creencia en la brujería y Hechicería, conocido como brujería en América Latina, existe en muchas sociedades. Otras sociedades afirman que todos los shamanes tienen el poder de curar tanto matar. Conocimiento chamánico generalmente goza de gran poder y prestigio en la comunidad, Pero también puede considerarse sospechosamente o temeroso como potencialmente dañinos para los demás.

Al participar en su trabajo, un chamán es expuesto a riesgos personales significativos, desde el mundo espiritual, de chamanes enemigos, o de los medios empleado para alterar del chamán estado de conciencia. Planta chamánica materiales pueden ser tóxicos o fatal si es mal utilizado. Fracaso para devolver de una viaje fuera del cuerpo puede conducir a la muerte. Hechizos comúnmente se utilizan para proteger contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosos es a menudo muy altamente ritualizado.

Conceptos de alma y espíritu

La variedad de las funciones descritas anteriormente puede parecer tareas distintas, pero ellos pueden ser Unidos por conceptos subyacentes del alma y el espíritu.

Alma

Este concepto generalmente puede explicar más fenómenos aparentemente lances en chamanismo:

Curación

Este concepto puede ser estrechamente basado en los conceptos de alma del sistema de creencias de las personas atendidas por el chamán (on-line ). Puede consistir en recuperar el espíritu perdido de la persona enferma. Véase también el dualismo de alma concepto.

Escasez de juego de caza

Este problema puede ser resuelto por "liberar" las almas de los animales de sus moradas ocultas. Además, muchos tabúes puede prescribir el comportamiento de la gente hacia el juego, para que las almas de los animales no se sienten enojados o herida, o el alma contento de la presa ya mató a puede decir los aún vivos, otros animales, que pueden permitir que ellos mismos a ser capturado y asesinado. Para los aspectos ecológicos de la práctica chamánica y creencias relacionadas, vea abajo.

Infertilidad de las mujeres

Este problema puede ser curado por el alma del niño que se espera obtener.

Espíritus

Creencias relación con espíritus puede explicar muchos fenómenos diferentes. Por ejemplo, la importancia de cuentacuentos, o actuando como cantante, puede entenderse mejor si se examina el sistema de creencias todo. Una persona que puede memorizar textos largos o canciones y tocar un instrumento, puede ser considerada como beneficiario del contacto con los espíritus (ej.: Gente de Khanty).

Práctica

Vea también: Éxtasis religioso

Generalmente, el chamán atraviesa el AXIS mundi y entra en el mundo de los espíritus por efectuar una transición de la conciencia, entrando en un extasiado trance, o autohypnotically o mediante el uso de enteógenos. Los métodos empleados son variados y a menudo se utilizan juntos.

Enteógenos

Floración San Pedro, un cactus enteogénicas que ha sido usado por más de 3.000 años. Hoy en día la gran mayoría de mescalina extraído es de cactáceas columnares, no vulnerables peyote.

Un enteógeno ("generación de la divinidad interior") es un psicoactivas sustancia utilizada en un religioso, chamánica, o espiritual contexto. Enteógenos han sido utilizados en una ritualizada contexto durante miles de años; su significación religiosa está bien establecido en evidencias antropológicas y modernos. Ejemplos de enteógenos tradicionales: peyote, Psilocibina hongos, no curada tabaco, cannabis, Ayahuasca, Salvia divinorum, Tabernanthe iboga, Ipomoea tricolor, y Amanita muscaria.

Algunos chamanes respetar las restricciones dietéticas o consuetudinarias particular en su tradición. Estas restricciones son más que sólo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y los aprendices antes de participar en un Ayahuasca ceremonia incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de serotonina) así como evitar los alimentos ricos en tiramina, que podría inducir a crisis hipertensiva Si se ingiere con IMAO tal como se encuentran en ayahuasca elabora además de abstinencia de alcohol o el sexo.

Música, canciones

Vea también: Música chamánica y Imitación de sonidos en chamanismo

Como chamanismo música y canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas, lejos de ser iguales. En varios casos, canciones relacionadas con el chamanismo pretenden imitar sonidos naturales, vía onomatopeya.

Sonido mímesis en varias culturas puede servir a otras funciones no necesariamente relacionadas a chamanismo: objetivos prácticos como atrayendo a juego de la caza; o (entretenimiento)Cantando de garganta Inuit).

Otras prácticas

• Bailando
• Canto
• Icaros / Canciones medicina
• Vigilias
• El ayuno
• Sweat lodge
• Visión misiones
• Mariri
• Peleando con espadas / Bladesmithing

Parafernalia

Cuervo traqueteo, siglo XIX, Museo de Brooklyn

Los chamanes pueden tener varias clases de parafernalia en diferentes culturas.

Wilson sacerdote chamán en su ajuar

• Tambor – El tambor es utilizada por los chamanes de varios pueblos en Siberia, los Inuit y muchas otras culturas del mundo, Aunque su uso para chamánico sesiones de Espiritismo puede estar faltando entre los Inuit de Canadá. El latido del tambor permite el chamán para alcanzar un estado alterado de conciencia o de viajar en un viaje entre los mundos físicos y espirituales. Mucha fascinación rodea el papel que juega la acústica del tambor con el chamán. Tambores de chamán se construyen generalmente de una piel de animal estirada sobre un aro de madera doblado, con una manija a través del aro.
• Plumas – En numerosos del norte y las culturas de América del sur, así como en Europa y Asia, las aves son vistas como mensajeros de los espíritus. Las plumas se utilizan en ceremonias y rituales de sanación individuales.
• Sonajero – Encontrados principalmente entre América del sur y los pueblos africanos. También se utiliza en ceremonias entre el Navajo y en las formas tradicionales en sus bendiciones y ceremonias.
• Gong – A menudo se encuentran en el sudeste asiático, los pueblos del lejano Oriente.
• Pipa – Utilizado para fumar tabacos diferentes y hierbas psicoactivas (e.g. tabaco en América del norte y del sur, cáñamo de la India).
• Espada – En Hmong chamanismo, una espada sagrada siempre se utilizará en la práctica para proteger el chamán del "mal" espíritus errantes que viaja al mundo espiritual.
• Shake – El chamán encontrado principalmente en Hmong chamanismo, comienza su práctica por vibraciones, que se convierte en un batido. Es el proceso de comunicación con sus espíritus chamánicos que lo guíe al mundo espiritual.
• Tabla larga – Una tabla de madera flexible, aproximadamente nueve por dos pies, se utiliza en Hmong chamanismo; la mesa se transforma en un "caballo volador" en el mundo espiritual.
• Gallo – Un gallo se utiliza a menudo en Hmong chamanismo. Un chamán utiliza un gallo cuando él viaja hacia lo desconocido. Se dice que el gallo protege al chamán de vagar "espíritus" haciéndole invisible; Así, los espíritus sólo veo espíritu inútil el gallo.

Estudio académico

Sami chamán con su tambor

Enfoques cognitivos, semióticos, hermenéuticos

Como se mencionó, un enfoque (debate) explica la etimología de la palabra "shaman" en el sentido de "quien sabe". Realmente, el chamán es una persona que es un experto en mantener unida la múltiple códigos de la sociedad. En consecuencia, los códigos de la sociedad son la manifestación del sistema complejo creencia subyacente de la sociedad. Por lo tanto para ser eficaces, los chamanes mantienen una visión integral en su mente lo que les da certeza de conocimiento. El chamán utiliza (y el público entiende) múltiple códigos. Los chamanes expresan significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en danza. Significados pueden manifestarse en objetos tales como amuletos.

El chamán sabe el cultura del pozo de su comunidad, y actúa en consecuencia. Así, su audiencia sabe usado símbolos y significados — es decir por qué chamanismo puede ser eficiente: gente del público confía en él. Por ejemplo, el chamán tambores puede aparecer a sus miembros como certeza de conocimiento— Esto explica lo anterior describe la etimología de la palabra "chamán" que significa "uno que sabe".

Hay semiótico aproximaciones teóricas al chamanismo, ("ethnosemiotics"). Los símbolos de traje del chamán y el tambor pueden referirse a Animales de poder, o a la fila del chamán.

También hay ejemplos de "oponerse mutuamente símbolos", distinguiendo un chamán "blanco" que entra en contacto con los espíritus celestes para fines buenos por día, de un chamán "negro" que entra en contacto con los espíritus malignos para fines malas por la noche. (Serie de tales símbolos opuestos que se refiere a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la forma gramática arregla palabras para expresar significados y transmitir un mundo, también esto formó un mapa cognitivo?). Lore del chamán está arraigada en el folklore de la comunidad, que ofrece un "mapa mental mitológico". Juha Pentikäinen utiliza el concepto "gramática de la mente". Al vincular a un ejemplo de Sami, Kathleen Osgood Dana escribe:

Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y ecología del norte, explica cómo el tambor Saami encarna las cosmovisiones Saami. Chamanismo que considera un 'gramática de la mente' (10), porque los chamanes necesitan ser expertos en el folklore de sus culturas (11).

Armin Geertz acuñado e introdujo el hermenéutica, "ethnohermeneutics", aproximaciones a la práctica de la interpretación. Hoppál amplió el término para incluir no sólo la interpretación de textos orales y escritos, sino que de "textos visuales (incluyendo movimientos, gestos y más complejos rituales y ceremonias realizadas por ejemplo por los chamanes)". No sólo revela la animista vistas escondiéndose detrás de chamanismo, pero también transmite su relevancia para el mundo contemporáneo, donde problemas ecológicos han validado paradigmas acerca de equilibrio y protección.

Enfoques ecológicos, teoría de sistemas

Otros trabajos de campo uso teoría de sistemas conceptos y consideraciones ecológicas a entender del chamán Lore. Desana y Tucano Los indios han desarrollado un simbolismo sofisticado y los conceptos de "energía" que fluye entre las personas y animales en rutas cíclicas. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos a la evolución de las formas en que trata a la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en Antropología y Arqueología) causalidad de manera menos lineal. También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena (on-line).

Hipótesis sobre el origen

Prácticas chamánicas pueden originar tan pronto como el Paleolítico, antecediendo a religiones todo organizadas, y ciertamente tan pronto como el Neolítico período. Los primeros estudios del antropólogo teorizan chamanismo desarrollado como una práctica mágica para asegurar un exitoso caza o recolección de alimentos. Evidencia en cuevas y dibujos en las paredes soporte indicaciones que chamanismo comenzó durante la era paleolítica. Una imagen tan había destacado un mitad animal, con la cara y las piernas de un hombre, con cuernos y una cola de un ciervo.

Existe evidencia arqueológica para Entre el Mesolítico chamanismo. La tumba de chamán conocida más antigua del mundo se encuentra en la República Checa en Dolni Vestonice (National Geographic No 174 de octubre de 1988). Esta tumba fue evidencia de una mujer chamán.

En noviembre de 2008, los investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un sitio de 12.000 años de antigüedad en Israel es percibido como uno de los entierros más temprano conocido chamán. La anciana había estado dispuesta a su lado, con las piernas separadas y doblada hacia el interior de la rodilla. Diez grandes piedras fueron colocadas en la cabeza, pelvis y los brazos. Entre sus inusuales ajuar fueron 50 caparazones de tortugas completas, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como las alas de cola y el águila una vaca. Otros restos de animales procedían de un jabalí, leopardo y dos martas. "Parece que la mujer... fue percibido como estar en una relación estrecha con estos espíritus animales", señalados investigadores. La tumba fue uno de por lo menos 28 tumbas en el sitio, ubicado en una cueva en baja Galilea y perteneciente a la Cultura Natufiense, pero se dice que es diferente a cualquier otro entre los Epipaleolithic Natufians o en el período Paleolítico.

Robert Sapolsky ha teorizado que chamanismo es practicada por esquizotípico individuos.

Clinical trial 2007

El Kaiser Permanente Centro de investigación en salud en Portland, Oregon realizó un fase de que estudio en la eficacia de chamánica de sanación como tratamiento para el dolor crónico de la cara y la mandíbula. Veintitrés mujeres que fueron diagnosticadas con Trastornos de la articulación temporomandibulares (TTM) participaron en el estudio. Al final del tratamiento solamente cuatro fueron diagnosticado clínicamente con los TTM presentes al principio del estudio.

Escuela histórico-antropológico de Folkloristics

Folcloristas han evaluado la presencia de restos de chamanismo y prácticas chamánicas en cuentos populares de todo el mundo. Michael Berman identificó el género de la historia chamánica, ejemplos de los cuales sólo son producidos por los grupos folklóricos con cosmología chamánica o una visión del mundo chamánico. Kultkrantz señala que, "en las zonas donde el chamanismo ha sido durante mucho tiempo una cosa del pasado, muchos cuentos contienen sólo vagas, fragmentarias o inexactos recuerdos de los chamanes y otros males". La presencia de características distintivas y características de historias chamánica ayuda folcloristas y antropólogos reconstruir la práctica de una cultura del chamanismo.

Disminución y revitalización / tradición-preservar los movimientos

Chamanismo se cree para estar declinando alrededor del mundo, posiblemente debido a otros organizados influencias religiosas, como el cristianismo, que quiere personas que practican el chamanismo para convertir a su propio sistema y su doctrina. Otra razón es occidentales vistas del chamanismo como 'primitivo', 'supersticiones', hacia atrás y anticuado. Balleneros que se relacionan con frecuencia con las tribus Inuit son una fuente de este declive en esa región.

Una fotografía reciente: doctor chamán de Kyzyl2005. (Faltan detalles). Se están haciendo intentos para preservar y revitalizar Tuvano Chamanismo: ex chamanes auténticos han comenzado a practicar otra vez, y jóvenes aprendices están siendo educados de manera organizada.

En muchas áreas, chamanes anteriores dejaron de cumplir las funciones de la comunidad que solían, como se sentían escarnecidos por su propia comunidad, considera su propio pasado como deprecated y están dispuesto a hablar de ello a un etnógrafo.

Por otra parte, además de comunicaciones personales de antiguos chamanes, textos de folclore pueden narrar directamente sobre un proceso de deterioro. Por ejemplo, un Buriatia texto épico detalla las obras maravillosas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: Ni siquiera podía competir con Dios, crear vida, recuperar el alma de los enfermos de Dios sin su consentimiento. Un texto posterior se lamenta que los chamanes de tiempos antiguos eran más fuertes, que poseen las capacidades como Omnividencia, adivinación incluso durante décadas en el futuro, moviendo tan rápido como una bala; los textos ponga en contraste a los chamanes desalmados, codiciosos, desconocimiento recientes.

En las zonas más afectadas, prácticas chamánicas dejaron de existir, con auténticos chamanes muriendo y sus experiencias personales con ellos. La pérdida de recuerdos no siempre es atenuada por el hecho que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que sabe las creencias y motivos relacionados con el chamán-hood local (laicos saben mitos, entre Barasana, aunque menos; Hay aprendices antiguo chamán puede completar el aprendizaje entre los pueblos Inuit groenlandés, por otra parte, incluso laicos pueden tener experiencias como en trance entre los Inuit; el asistente de un chamán puede ser extremadamente bien informado entre Dagara). Aunque el chamán es a menudo cree y confianza precisamente porque él/ella "acomoda" a la "gramática" de las creencias de la comunidad, varias partes de los conocimientos relacionados con la shamanhood local consisten en experiencias personales de la chamán (enfermedad), o la raíz en su vida familiar (la interpretación de la symbolics de su tambor), por lo tanto, son perdidos con su muerte. Además, en muchas culturas, el sistema de creencias tradicionales entera ha convertido en peligro de extinción (a menudo junto con un parcial o total cambio de idioma), las otras personas de la comunidad recordando las creencias asociadas y prácticas (o la lengua en absoluto) envejeció o murieron, muchos recuerdos de folclore (canciones, textos) fueron olvidados - que puede amenazar incluso tales pueblos que pueden preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como la Nganasan.

Algunas áreas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.

• Variantes de chamanismo entre los pueblos Inuit alguna vez fueron un fenómeno generalizado (y muy diverso), pero rara vez se practica hoy y ya estaban en declive entre muchos grupos, incluso durante la primera realizó importantes investigaciones etnológicas, por ejemplo entre Polar Inuit, al final del siglo XIX, Sagloq, el último chamán que se creía que era capaz de viajar al cielo y bajo el mar muerto, y muchas otras capacidades chamánicas anteriores se perdieron durante ese tiempo, como ventriloquia y de prestidigitación.
• La situación aislada de Nganasan personas permitió el chamanismo a ser un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX, ceremonias último notable Nganasan del chamán pueden ser grabadas en el cine en la década de 1970.

Después de ejemplificar la declinación general incluso en las zonas más remotas, cabe señalar que existen esfuerzos de tradición conservadora o revitalización como respuesta. Además de recoger los recuerdos, allí están también tradición conservadora y ni siquiera los esfuerzos de revitalización, dirigido por auténticos chamanes anteriores (por ejemplo, entre Gente de Saja y Tuvans). Sin embargo, según Richard L. Allen, investigación y Analista de política de la nación Cherokee, están abrumados con chamán fraudulenta, también conocido como gente de medicina plástica. "Uno puede asumir que alguien que dice ser un Cherokee 'chamán, curandero espiritual o portador de la pipa', equivale a un show de medicina moderna y vendedor de aceite de serpiente". Un indicador de un chamán plástico podría ser alguien que habla de "Espiritualidad nativa americana" pero no menciona ninguna específica Tribu de nativos americanos. El sitio web de "New Age fraudes y plástico chamanes" aborda a los chamanes potencialmente plásticos.

Además de los esfuerzos de conservación de tradición, hay neoshamanistic movimientos, éstos pueden diferir de muchas creencias en varios puntos y práctica chamánico tradicional. Es cierto, de hecho, varios sistemas de creencias tradicionales tienen consideraciones ecológicas (por ejemplo, muchos pueblos esquimal) y entre Pueblo Tukano, el chamán de hecho tiene directas funciones de protección de recursos, vea los detalles en la sección Aspecto ecológico.

Hoy en día, el chamanismo sobrevive principalmente entre pueblos indígenas. Prácticas chamánicas continúan hoy en las tundras, selvas, desiertos y otras zonas rurales e incluso en ciudades, pueblos, suburbios y barrios de chabolas en todo el mundo. Esto es especialmente cierto para África y América del sur, donde "mestizo chamanismo"es generalizada.

Variaciones regionales

Asia

Aquí están algunos de los países de Asia en la que viven los Chamanistas.

Mongolia

Artículo principal: Chamanismo mongol

Mongolas clásicos, tales como La historia secreta de los mongoles, proporcionar detalles acerca de los chamanes masculinos y femeninos sirviendo como exorcistas, curanderos, hacedores, oneiromancers, adivinos y funcionarios. Siguen las prácticas chamánicas en la cultura actual Mongolia.

La jerarquía espiritual en la sociedad mongol basadas en clanes era compleja. El mayor grupo consistía de 99 tngri (55 de ellos benévolo o "blancos" y 44 aterradora o "negro"), 77 natigai o "tierra-madres", además de otros. El tngri fueron llamados solamente por los líderes y los grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos tres grupos de espíritus ancestrales dominaban. Los "espíritus de Dios" fueron las almas de los líderes del clan a quien podría apelar cualquier miembro de un clan para ayuda física o espiritual. Los "espíritus Protector" incluyen las almas de los chamanes gran (Ĵigari) y (shamanesasabĵiya). Los "espíritus guardianes" estaban conformados por las almas de los más pequeños (de los chamanesBöge) y (shamanesasidugan) y se asociaron con una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en territorio del clan.

En la década de 1990, fue creada una forma de neo-chamanismo mongol que ha dado un enfoque más moderno al chamanismo. Los chamanes mongoles ahora están haciendo un negocio fuera de su profesión y ni siquiera tienen oficinas en las ciudades más grandes. En estas empresas, un chamán generalmente encabeza la organización y realiza servicios como sanación, adivinación y resolver todo tipo de problemas.

Chamanismo Hmong

Artículo principal: Hmong costumbres y cultura § chamanismo

Las personas de etnia Hmong, como un antiguo pueblo de China con una historia de 5.000 años, continúan mantener y practicar su forma de chamanismo, conocido como "Ua Neeb" en el continente de Asia. Al final de la guerra de Vietnam, se han pagado unos 300.000 Hmong en todo el mundo. Han continuado práctica Ua Neeb en distintos países de norte y Sudamérica, Europa y Australia. En los Estados Unidos, el practicante de chamán Hmong se conoce como "Una Neeb" ha sido licenciado por muchos hospitales en California como parte del equipo de salud médica para tratar a pacientes en el hospital. Este renacimiento de Ua Neeb en Occidente ha tenido gran éxito y ha sido aclamada en los medios de comunicación como "Médico de la enfermedad, chamán para el alma".

Ser que un chamán Hmong representa una verdadera vocación, elegido por el chamán Dios "Sivyis". Trabajo principal del chamán es traer armonía a la persona, su familia y su comunidad en su entorno mediante la realización de varios rituales (trance).

El sacrificio animal ha sido parte de la práctica chamánica Hmong durante los últimos 5.000 años. Contrariamente a la creencia de muchos occidentales, se ha realizado la práctica Hmong de la utilización de animales en la práctica chamánica con gran respeto. Después de la guerra de Vietnam, más de 200.000 Hmong fueron reasentados en Estados Unidos y chamanismo sigue siendo parte de la cultura de la etnia Hmong. Pero debido la colusión de la cultura y la ley, como profesor Alison Dundes Renteln, un profesor de ciencias políticas en la Universidad del sur de California y autor de la defensa Cultural, un libro que examina la influencia de tales casos en tribunales de Estados Unidos, dijo, "nosotros decimos que como sociedad acogemos con diversidad y de hecho que lo acogemos...En la práctica, no es tan fácil. ".

Los Hmong creen que todas las cosas en la tierra tienen un soul(s) y esas almas son tratadas como iguales y pueden considerarse intercambiables. Cuando una persona está enferma debido a su alma siendo pérdida o capturado por espíritu salvaje, es necesario pedir y obtener el permiso de que animales, si es un pollo, cerdo, perro, cabra o cualquier otro animal necesario, recurrir a su alma para un intercambio con alma de esa persona por un período de 12 meses. Al final de ese período, durante el año nuevo de Hmong, el chamán realiza un ritual especial para liberar el alma de ese animal y enviarlo al mundo más allá. Como parte de su servicio a la humanidad, el alma animal es enviado a ser nuevamente encarnados en una forma superior de animales o incluso a convertirse en miembro de la familia de un Dios (ua Fuab Tais Ntuj tus Tina, tus ntxhais) para vivir una vida de lujo, libre del sufrimiento como un animal. Por lo tanto, piden para cumplir con este deber (occidental llamado "sacrificio de animales") es uno de los un mayores honores por ese animal poder servir a la humanidad. Los Hmong de Guizhou sureste cubrirá el polla con un trozo de tela roja y luego lo sostenga en el culto y sacrificios para el cielo y la tierra antes de la Pelea de gallos sagrado. En un ensayo de 2010 de un Sheboygan Wisconsin Hmong que fue acusado de escenificando una pelea de gallos, se señalaba que los gallos se mantuvieron"para el alimento y propósitos religiosos" seguido por la absolución.

Además de la dimensión espiritual, chamán Hmong puede tratar muchas enfermedades físicas mediante el uso de texto de palabras sagradas (koob khawv).

Corea

Artículo principal: Chamanismo Coreano

Chamanismo todavía se practica en Norte y Corea del sur. En el sur el papel de un chamán es más frecuentemente tomado por mujeres conocido como mudangs, mientras que los chamanes masculinos (raros vez) se denominan baksoo mudangs.

Una persona puede convertirse en un chamán a través de título hereditario o capacidad natural. Los chamanes son consultados en la sociedad contemporánea para las decisiones financieras y maritales.

Japón

Artículo principal: Miko

Para obtener más información: Shinto, Religión Ainu y Ryukyuan religión

Chamanismo es parte de la religión nativa japonesa de Shinto, aunque Shinto es distinta ya que es el chamanismo de una sociedad agrícola. Desde la temprana edad media Shinto ha sido influenciado por y se sincretiza con el budismo y otros elementos de la cultura del este asiático continental. El libro"Japón oculto: Shinto, chamanismo y el camino de los dioses"por Percival Lowell se adentra más en investigación japonesa chamanismo o el Sintoísmo. El libro Japón a través del espejo: chamán Shinto Descubre los aspectos extraordinarios de creencias japonesas.

Siberia y Asia del norte

Artículos principales: Chamanismo en Siberia y la dinastía Qing

Ainu oso sacrificio. Japonés Desplácese pintura, alrededor de 1870.

Siberia es considerado como el locus classicus del chamanismo. Está habitada por muchos grupos étnicos diferentes. Muchos de sus pueblos observan prácticas chamanistas incluso en tiempos modernos. Muchas fuentes etnográficas clásicas del "chamanismo" se registraron entre los pueblos de Siberia.

Manchú Chamanismo es uno de los muy pocos tradiciones shamanista que tenían un estatus oficial en la era moderna, convirtiéndose en uno de los cultos imperiales de la Dinastía Qing de China (junto a Budismo, Taoísmo y tradicional Culto Heaven. El Palacio de la tranquilidad terrenaluno de los salones principales de la Ciudad prohibida en Beijing, en parte fue dedicada a rituales shamanista. Aún se conserva la configuración ritual in situ hoy.

Entre el Transiberiano Chukchis los pueblos, un chamán es interpretado como alguien que es poseyó por un espíritu que exige que alguien asuma el rol de chamánico para su pueblo. Entre los Buriatos, hay un ritual conocido como "shanar" por el que un candidato es consagrado como chamán por shaman otra, ya establecida.

Entre varios Pueblos samoyedos chamanismo también era una tradición viva en tiempos modernos, especialmente en los grupos que viven en aislamiento hasta tiempos recientes (Nganasans). Las sesiones de Espiritismo último notable Nganasan del chamán pueden ser grabados en el cine en la década de 1970.

Cuando se formó la República Popular de China en 1949 y fue sellada formalmente la frontera con la Siberia rusa, muchos grupos nómadas Tungus que practicaban el chamanismo se confinaron en Manchuria y Mongolia interior. Estos incluyen a los Evenki. El último chamán de los Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre de 2000.

En muchos otros casos, chamanismo estaba en decadencia incluso a principios del siglo XX (Gitanos).

India y Nepal

Artículos principales: Shaktism y Shivaísmo

Para obtener más información: Tantra

Tantra, Shaktism a veces se considera como una secta de la chamán del hinduismo. También diversas sectas sub de Shaivismo tienden a practicar las prácticas del chamán.

Asia central

Influencias geográficas en chamanismo asiático Central

Factores geográficos influyen fuertemente en el carácter y el desarrollo de la religión, mitos, rituales y epopeyas de Asia Central. Mientras que en otras partes del mundo, los rituales religiosos se utilizan principalmente para promover la prosperidad agrícola, aquí se usaron para asegurar el éxito en la caza y cría de ganado. Los animales son uno de los elementos más importantes de la religión indígena en Asia Central debido al papel que desempeñan en la supervivencia de las civilizaciones nómadas de las estepas, así como poblaciones sedentarias que viven en la tierra no propicio a la agricultura. Los chamanes usaban plumas y pieles de animales y sufrió transformaciones en animales durante viajes espirituales. Además, los animales sirvieron como los humanos guías, salvadores, antepasados, tótems y las víctimas sacrificiales. Como una religión de la naturaleza, chamanismo en toda Asia Central celebró particular reverencia por las relaciones entre cielo, tierra y agua y creía en la importancia mística de los árboles y las montañas. Chamanismo en Asia Central también pone un fuerte énfasis en la oposición entre verano e invierno, correspondiente a las enormes diferencias en la temperatura común en la región. Las duras condiciones y la pobreza causaron por las temperaturas extremas condujo Asia Central nómadas a lo largo de la historia perseguir metas militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este fondo militar puede verse en la reverencia de los caballos y guerreros dentro de muchas religiones indígenas.

Comunes prácticas chamánicas y creencias compartidas entre centro-asiáticos

Los chamanes de Asia centrales sirvieron como sagrados intermediarios entre el ser humano y el mundo de los espíritus. En este papel se llevaron en tareas como la sanación, adivinación, apelando a los antepasados, manipular los elementos, llevando las almas perdidas y oficiando ritos religiosos públicos. La sesión chamánica sirvió como una exhibición pública de viaje del chamán al mundo espiritual y trances intensos generalmente involucrados, tambores, bailando, cantando, elaboran trajes, milagrosas exhibiciones de fuerza física y la participación de la audiencia. El objetivo de estas sesiones que se extendieron de recuperar el espíritu perdido de un paciente enfermo y adivinando el futuro para controlar el clima y la búsqueda de una persona perdida o cosa. El uso de prestidigitación de trucos, ventriloquia e hipnosis eran comunes en estos rituales, pero no explicó las hazañas más impresionantes y curas reales logradas por los chamanes.

Los chamanes realizan en un "estado de éxtasis" deliberadamente inducido por un esfuerzo de voluntad. Llegar a este estado alterado de conciencia requiere gran esfuerzo mental, concentración y estricta autodisciplina. Preparación física y mental incluido largos períodos de meditación silenciosa, el ayuno y fumar. En este estado, los chamanes capacitados emplean capacidades que el organismo humano no puede lograr en el estado normal. Los chamanes en éxtasis muestran inusual fuerza física, la capacidad de soportar temperaturas extremas, el cojinete del apuñalamiento y cortando sin dolor y la mayor receptividad de los órganos de sentido. Los chamanes hicieron uso de intoxicar las sustancias y los alucinógenos, especialmente hongos mukhomor y alcohol, como un medio para acelerar el logro de éxtasis.

El uso de la purificación por el fuego es un elemento importante de la tradición chamánica datan desde el siglo VI. Personas y cosas relacionadas con los muertos debían ser purificados por paso entre fuegos. Estas purificaciones eran complejas exorcismos mientras que otros simplemente implicado el acto de caminar literalmente entre dos fuegos al mismo tiempo siendo bendecidos por el chamán. Los chamanes en literatura y práctica también eran responsables de usar piedras especiales para manipular el clima. Se realizan rituales con estas piedras para atraer la lluvia o repeler nieve, frío o viento. Esta "lluvia-piedra" fue utilizada en muchas ocasiones incluso poner fin a la sequía, así como producir granizo como un medio de la guerra. A pesar de las diferencias entre distintos tipos de chamanes y tradiciones específicas, hay una uniformidad en toda la región que se manifiesta en las creencias personales, objetivos, rituales, símbolos y la aparición de los chamanes.

Rituales chamánicos como representación artística

La ceremonia chamánica es una ceremonia religiosa y un espectáculo artístico. El propósito fundamental de la dramática muestra visto durante las Ceremonias chamánicas no es llamar la atención o para crear un espectáculo para el público como muchos occidentales han llegado a creer, pero para guiar a la tribu en un proceso ritual solemne.

En general, todas las actuaciones consisten en cuatro elementos: danza, música, poesía y acción dramática o mimética. El uso de estos elementos tiene el propósito de expresar externamente su comunión mística con la naturaleza y los espíritus por el resto de la tribu. El verdadero chamán puede hacer el viaje al mundo espiritual en cualquier momento y cualquier lugar, pero las Ceremonias chamánicas proporcionan una forma para el resto de la tribu para compartir esta experiencia religiosa. El chamán cambia su voz miméticamente para representar a diversas personas, dioses y animales mientras su música y la danza cambian para mostrar su progreso en el mundo espiritual y sus diversas interacciones espirituales. Muchos chamanes practican ventriloquia y hacer uso de su habilidad para imitar con precisión los sonidos de los animales, la naturaleza, los seres humanos y otros ruidos con el fin de proporcionar al público con el ambiente del viaje. Elaborados bailes y recitales de poesía y canciones se utilizan para hacer a los chamanes aventuras espirituales en un asunto de la realidad de la vida a su público.

Vestuario y accesorios

Atuendo del chamán varía a lo largo de la región, pero sus jefe accesorios son su abrigo, gorro y pandereta o tambor. La transformación en un animal es un aspecto importante de la jornada en el mundo de los espíritus emprendida durante rituales chamánicos, así que la capa es a menudo decorada con plumas de aves y las representaciones de animales, pañuelos de colores, campanas y adornos de metal. La tapa se hace generalmente de la piel de un ave con las plumas y a veces la cabeza, conservando.

El tambor o pandereta es el medio esencial de comunicación con los espíritus y permitiendo al chamán para alcanzar altred Estados de conciencia en su viaje. El tambor, que representa el universo en epítome, a menudo se divide en mitades iguales para representar la tierra y los reinos inferiores. Símbolos y objetos naturales se suman al tambor que representan las fuerzas naturales y cuerpos celestes.

Chamanismo en zarista y la Rusia Soviética

En Asia Central Soviética, el gobierno soviético perseguidos y denunció los chamanes como profesionales de la medicina fraudulenta y continuadoras de anticuadas creencias religiosas en la nueva era de la ciencia y la lógica. Las transformaciones radicales que ocurre después de la revolución socialista de octubre condujeron a una fuerte disminución en la actividad de los chamanes. Los chamanes representan un componente importante en la cultura tradicional de centro-asiáticos y debido a su importante papel en la sociedad, campañas y organizaciones soviéticas dirigidos los chamanes en su intento de erradicar las influencias tradicionales en las vidas de los pueblos indígenas. Junto con la persecución bajo el zarista y los regímenes soviéticos, la propagación del cristianismo y el Islam tuvo un papel en la desintegración de la fe nativa a través de Asia central. La pobreza, inestabilidad política y la influencia extranjera también son perjudiciales a una religión que exige publicidad y patrocinio a florecer. Por los años ochenta la mayoría de los chamanes estaban desacreditados ante los ojos de su gente por médicos y oficiales soviéticos.

Otras tradiciones asiáticas

Para obtener más información: Wu (chamán)

Hay una fuerte influencia chamánica en el Bön religión en Asia centraly en Budismo tibetano. El budismo llegó a ser popular con los pueblos chamánicos tales como la Tibetanos, Mongoles, y Manchú comenzando en el siglo VIII. Formas de ritual chamánico combinado con el budismo tibetano se institucionalizaron como una religión importante bajo el mongol Dinastía Yuan y la Manchuria Dinastía Qing. Sin embargo, en las culturas chamánicas todavía practicadas por diversos grupos étnicos en áreas tales como Nepal y norte de la India, los chamanes no necesariamente se consideran iluminado y a menudo son incluso temido por su habilidad para utilizar su poder para llevar a cabo la intención maliciosa.

Estatuas de piedra de Kipshak de Estepas pónticos. El nómada Kipchaks siguió una religión shamanista.

En el Tíbet, las escuelas Nyingma en particular, tenían una tradición tántrica que se había casado con "sacerdotes" conocidos como Ngakpas o Ngakmas/mos (FEM.). Los Ngakpas eran a menudo empleados o encargados de eliminar las aldeas de demonios o enfermedad, creaciones de los amuletos protectores, la realización de ritos religiosos, etc.. El Ngakpas debe sin embargo, no pueden despegar de filosofía budista y no simplemente otra forma de chamán, pero tristemente, Esto no fue más a menudo el caso. Siempre ha habido, sin embargo, ngakpas altamente realizados y consumado. Estaban en sus propio derecho grandes lamas que eran de igualdad como lamas Hintergrund monástica. Los monasterios, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones. Los monasterios dependían de los excesos de mecenas de apoyo. Esta situación conducida a menudo a un enfrentamiento entre el más popular y el carácter chamánico de los viajes Chödpa y Ngakpa cultura y el sistema monástico religioso más conservador.

"Jhakri"es el nombre común usado por los chamanes en Sikkim, India. Existen en el Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Mediana, Gurung y Lepcha comunidades. Son inflluenced por HinduismoEl budismo tibetano, MUN y ritos de Bön.

Chamanismo es todavía ampliamente practicada en el Islas Ryukyu (Okinawa, Japón), donde los chamanes son conocidos como 'Noro' (las mujeres) y 'Yuta'. 'Noro' administra generalmente las ceremonias públicas o comunales mientras que 'Yuta' se centran en asuntos civiles y privados. Chamanismo también se practica en algunas zonas rurales de Japón adecuada. Comúnmente se cree que el Shinto la religión es el resultado de la transformación de una tradición chamánica en una religión. Formas de práctica varían ligeramente en las varias islas Ryukyu, así que ahí está, por ejemplo, un distinto Miyako chamanismo.

Las prácticas de chamanismo parecen que han sido preservados en las tradiciones religiosas católicas de los aborígenes en Taiwán.

En Vietnam, los chamanes realizan rituales en muchas de las tradiciones religiosas que se mezclan en las poblaciones de mayoría y minoría. En sus rituales, música, danza, ofrendas y prendas especiales forman parte de la actuación que rodean el viaje del espíritu.

Europa

Tambor chamánico Sami En Museo de las Ciencias Arktikum, en RovaniemiFinlandia

Artículo principal: Chamanismo en Europa

Para obtener más información: Noaide, Chamanismo Sami y Mitología finlandesa

Para obtener más información: Mitología húngara y Chamánicos remanente en el folclore húngaro

Para obtener más información: Magia en el mundo greco-romano y Brujería Europea

Para obtener más información: Astuvansalmi y Pinturas rupestres de Astuvansalmi

Mientras que el chamanismo tuvo una fuerte tradición en Europa antes del surgimiento del monoteísmo, chamanismo sigue siendo una religión tradicional, organizada en Eurasia septentrional, incluyendo Mari-El y Udmurtiados provincias semiautónomas de Rusia con grandes minorías. Chamanismo en Escandinavia puede ser representado en el arte rupestre que data de la época neolítica y fue practicado a lo largo de la edad del hierro por los diversos Teutónico las tribus y el Baltic-Finnic pueblos. Desde entonces han deambulado personas que solían vivir en Siberia, sus ubicaciones actuales. Por ejemplo, muchos pueblos urálicas ahora viven fuera de Siberia, sin embargo la ubicación original de la Proto-urálico los pueblos (y su extensión) se discute. Combinado fitogeográfico y consideraciones lingüísticas (distribución de varias especies de árboles) y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas sugieren que esta zona estaba al Norte Central Montes Urales y en las partes más bajas y medias de Río de OB. Los antepasados de Pueblo Húngaro o magiares han desviado de su área de proto-urálico ancestral a la Cuenca de Panonia. Chamanismo desempeñó un papel importante Mitología Turko-Mongol. Tengriism, el mayor creencia entre Xiongnu o Mongol y Pueblos turcos, Magiares y Búlgaros en la antigüedad incorpora elementos del chamanismo. Chamanismo no es más una práctica viva entre los húngaros, pero los restos se han reservado como fragmentos del folklore, en cuentos, costumbres.

Algunos historiadores de la época de la edad media y principios modernos han argumentado que los rastros de las tradiciones chamanistas pueden verse en la creencia popular y folclórica de este período. El italiano fue más prominente entre éstos Carlo Ginzburg, quien demandó elementos chamánicos en el Benandanti costumbre de Italia del siglo XVI, el Húngaro Éva Pócs, quien identificó en la táltos tradición de Hungría, y el francés Claude Lecouteux, quien ha argumentado que las tradiciones medievales sobre el alma se basan en principios chamánicas ideas. Ginzburg en particular ha argumentado que algunas de estas tradiciones chamanistas influenciaron en la concepción de brujería en la cristiandad, en particulares ideas con respecto a la Aquelarre, llevando a los acontecimientos de la ensayos de la bruja en el período moderno temprano.

Gente astuta es un término inglés que, como "chamanes", se encuentra como una generalización en la academia, para cubrir a ambos practicantes de magia folclórica beneficioso, así como las brujas que daño. Sin embargo, el término no fue usado generalmente en el período se discute. Cristianas sancionadas las leyes fueron promulgadas en toda Inglaterra, Escocia y Gales que condenaron a menudo Brujas.

En Escandinavia el klok goma ("mujer sabia") o klok gubbe ("hombre sabio") y colectivamente De kloka ("el sabio que"), como eran conocidos en sueco, fueron generalmente mayores miembros de la comunidad quien actuó como naturista los médicos y parteras, así como utilizando magia folclórica como magia rimas. En Dinamarca se llamaban klog mand ("hombre sabio") y klog kone ("mujer sabia") y colectivamente como kloge folk ("gente inteligente").

Los nombres usados por gente de astucia en Italia varían de región a región, aunque estos nombres incluyen praticos (sabios), guaritori (curanderos), fattucchiere (fijadores), donne ayudan (mujeres que ayudan) y mago, maga o maghiardzha (brujos). A veces, a veces eran llamados streghe (Brujas), aunque generalmente solamente "a sus espaldas o por aquellos que son escépticos de sus poderes o creer que tratan de magia negra". La profesión astucia semejante al chamanismo sobrevivido el siglo XX y el XXI temprano, permitiendo el sociólogo italo-americano Sabina Magliocco para hacer un breve estudio de ellos (2009).

Chamanismo circumpolar

Culturas inuit y Yupik

Yup'ik chamán exorcizar los espíritus malignos de un niño enfermo, Nushagak, Alaskadécada de 1890. Nushagak, ubicado en Bahía Nushagak del mar de Bering en sudoeste Alaska, es parte del territorio de la Yup'ik, los altavoces de la Idioma de Alaska Yup'ik central

Artículo principal: Chamanismo entre los pueblos de Eskimo

Esquimal grupos habitan una inmensa zona que se extiende desde Siberia Oriental a través de Alaska y el norte de Canadá (incluyendo Península del Labrador) a Groenlandia. Las creencias y la práctica chamánica se han registrado en varias partes de esta vasta área transversal fronteras continentales.

Cuando se habla de "chamanismo" en varios grupos de esquimales, debemos recordar que (como se mencionó anteriormente) el término "chamanismo" puede cubrir ciertas características de varios diferentes culturas. Mediación se considera a menudo como un aspecto importante del chamanismo en general. También en grupos más esquimal, el papel de mediador se conoce bien: la persona llenando realidad se cree para poder comunicarse con los seres que pueblan el sistema de creencias. Término "chamán" se utiliza en varias publicaciones en inglés también en lo referente a los esquimales. También el alignalghi (IPA:[aˈliɣnalʁi]) de los esquimales asiáticos se traduce como "chamán" en ruso e inglés literatura.

El sistema de creencias asume vínculos específicos entre las personas vivas, las almas de los animales cazados y los de los muertos. El alma conceptos de varios grupos son ejemplos concretos de dualismo de alma (mostrando variabilidad en los datos en las diferentes culturas).

A diferencia de la mayoría de los shamanisms las carreras de la mayoría de los chamanes esquimales carecen de la motivación de fuerza:: convertirse en un chamán es generalmente un resultado de consideración deliberada, no una necesidad forzada por los espíritus.

Diversidad, con similitudes

¿Otro posible motivo de preocupación: los sistemas de creencias de los diversos grupos de esquimales tienen características comunes en todo, lo que justificaría cualquier mencionarlos juntos? No había ninguna estructura política por encima de los grupos, sus lenguas eran relativas, pero diferenció más o menos, a menudo formando continuum de lengua (en línea).

Existen similitudes en las culturas de los grupos de Eskimo junto con la diversidad, lejos de homogeneidad.

El lingüista ruso Menovshikov (Меновщиков), un experto de Yupik siberiano y Lenguas Sireniki esquimal (si bien reconoce que no es un especialista en etnología) menciona, que el Espiritismo chamánico de los Yupik siberiano y Sireniki ha visto los grupos tienen muchas similitudes a los Inuit de Groenlandia grupos descritos por Fridtjof Nansen, Aunque una gran distancia separa Siberia y Groenlandia. Pueden haber ciertas similitudes también en grupos asiáticos con América del norte los. También está documentado el uso de la lengua de un chamán específicos entre varios grupos de esquimales, utilizados sobre todo para hablar con los espíritus. También el Ungazighmiit (perteneciente a Yupiques siberiano) tenía un especial alegórica uso de algunas expresiones.

Las culturas locales mostraron gran diversidad. Los mitos sobre el papel del chamán tenían varias variantes y también el nombre de sus protagonistas varía de cultura a cultura. Por ejemplo, una figura mitológica, generalmente referida en la literatura mediante el término colectivo Mujer del mar, tiene objetivamente muchos nombres locales: "plato de carne" entre Polar Inuit, "lúbrica" entre Nuliayuk Nerrivik NetsilingmiutSedna "the one abisal" entre Inuit de tierra de Baffin. También los conceptos del alma, por ejemplo los detalles de la dualismo de alma mostró gran variabilidad, que van desde la tutela a una especie de reencarnación. Los conceptos de otros seres o espíritus tenían también muchas variantes (véase por ejemplo el Tupilaq concepto).

África

Vea también: Religión africana tradicional, Curanderos tradicionales de Sudáfrica, Médico brujo y Sangoma

Sangoma/Nyanga realizar un bautismo tradicional en un bebé con el fin de proteger el espíritu del bebé, Johannesburgo, Sudáfrica

En Malí central, Dogon los hechiceros (machos y hembras) pretenden tener comunicación con una deidad principal llamada Amma, quien les asesora sobre las prácticas de curación y la adivinación.

A principios del siglo XIX los curanderos tradicionales en partes de África a menudo eran contemplados en forma despectiva como "hechiceros" practicando Juju por los primeros colonos europeos y los exploradores.

Etnología contemporánea que registra la San, o sus ancestros distribuidos a lo largo de África del sur antes del siglo XX, chamanismo practicado. En la región semidesértica de Northern Cape, los chamanes de la |XAM personas eran conocidos por la palabra compuesta '! gi:ten ', donde'! gi' es 'poder' y 'diez' indica posesión. La palabra es fonéticamente idéntica a la palabra Xhosa para el 'doctor'. En las zonas en estado libre oriental y Lesotho, donde existieron conjuntamente con el temprano Sotho tribus, folklore local describe que han vivido en cuevas donde hicieron dibujos en las paredes de la cueva durante el trance y eran también la reputación de ser uno bueno.

El significado clásico del chamán como una persona que, después de recuperarse de una enfermedad mental (o locura) retoma la vocación profesional del practicante religioso socialmente reconocido, es ejemplificada entre el Sisala (de la costa norte de oro): "las hadas"incautado"y le hizo una locura durante varios meses. Eventualmente, sin embargo, aprendió a controlar su poder, que ahora utiliza para divina."

El término Sangoma, como empleado en Zulú y lenguajes de congéneres, es efectivamente equivalente al chamán. Sangomas son altamente venerados y respetados en su sociedad, donde se piensa enfermedad causada por brujería, la contaminación (contacto con objetos impuros u ocurrencias) o por los antepasados de ellos mismos, fraudulentamente, o por negligencia si no son respetados o para demostrar su vocación de convertirse en un sangoma (a un individuothwasa). Para la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida libre de problemas, los antepasados deben demostrar respeto a través de rituales y sacrificios animales.

El término Nyanga también empleada por el Nguni culturas equivale a 'Yerbatero' como usado por el pueblo Zulú y una variación utilizada por el Karanga, entre los cuales remedios (localmente conocidos como Muti) para dolencias son descubiertas por la Nyanga estar informado en un sueño, de la hierba capaces de efectuar la cura y también de donde esa hierba debe ser encontrado. La mayoría de la hierbas base de conocimiento se transmite de una Nyanga al siguiente, a menudo dentro de un determinado círculo de la familia en cualquier pueblo.

Chamanismo es conocido entre los Nuba de Kordofan en Sudán.

Las Américas

América del norte

Artículos principales: Hombre de medicina y Religión nativa americana

Doña Ramona, un chamán Seri de Punta Chueca, Sonora, México.

Nativo americano "brujo" en un grabado de 1590

Hamatsa ritualista, 1914

Nativo americano y Primeras Naciones las culturas tienen diversas creencias religiosas y nunca hubo una religión universal nativo americana o sistema espiritual. Aunque muchas culturas nativas americanas tienen los curanderos tradicionales, ritualistas, cantantes, místicos, lore-guardianes y Gente de medicina, ninguno de ellos jamás usado, o uso, el término "chamán" para describir a estos líderes religiosos. Por el contrario, como otras culturas indígenas del mundo, sus funcionarios espirituales son descritos por palabras en sus propios idiomas y en muchos casos no se les enseña a los forasteros.

Muchas de estas religiones indígenas han sido groseramente tergiversados por observadores externos y antropólogos, incluso hasta el punto de cuentas antropológicos superficiales o seriamente equivocadas siendo tomado como más auténticos que las cuentas de los miembros actuales de las culturas y las religiones en cuestión. A menudo estas cuentas sufren"Noble salvaje"-tipo de romanticismo y racismo. Algunos contribuyen a la falacia culturas nativas americanas y las religiones son algo que sólo existió en el pasado, y que puede ser extraído para datos a pesar de las opiniones de las comunidades nativas.

No todas las comunidades indígenas tienen papeles de individuos específicos que mediar con el mundo espiritual de la comunidad. Entre los que tienen este tipo de estructura religiosa, creencias y métodos espirituales pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas similitudes debido a algunas naciones están estrechamente vinculadas, desde la misma región, o a través de políticas gubernamentales post-coloniales conduce a la combinación de Naciones anteriormente independientes sobre las reservas. Esto a veces puede conducir a la impresión de que hay más unidad entre los sistemas de creencias que existía en la antigüedad.

Con la llegada de colonos europeos y administración colonial, la práctica de las creencias tradicionales indígenas americanos fue desalentada y se impuso el cristianismo sobre los pueblos indígenas. En la mayoría de las comunidades, las tradiciones no eran totalmente erradicadas, sino a la clandestinidad y practicaban en secreto hasta que se derogaran las leyes prohibitivas.

Hasta y durante los últimos cien años, miles de nativos americanos y Primeras Naciones los niños de muchas comunidades diferentes fueron enviados a la Sistema de internado indígena canadiense, y Indios internados en un esfuerzo por destruir las creencias, culturas y lenguas tribales. El Sendero de lágrimas, en los Estados Unidos, obligó a nativos americanos a trasladarse desde sus casas tradicionales. Las leyes canadienses promulgaron en 1982 y de ahora en adelante, han intentado revertir los intentos anteriores de extinción de la cultura nativa.

Mesoamérica

Maya

Artículo principal: Sacerdocio Maya

Para obtener más información: Astrología Maya y Religión maya

Sacerdote Maya realizar un ritual de sanación en Tikal.

El pueblo Maya de Guatemala, Belice y sur de México practica una forma altamente sofisticada de chamanismo basado en astrología y una forma de adivinación conocida como"la sangre", en el que el chamán es guiada en la adivinación y curación por pulsos en las venas de sus brazos y piernas.

Azteca

Para obtener más información: Astrología Azteca y Religión azteca

En contemporáneo Náhuatl, chamanismo es conocido como Cualli ohtli líder ("el buen camino") durante el sueño por "amigos de la noche" a Tlalocán.

América del sur

• Curación chamánica se encuentra entre el indígenas Pueblo Kuna de Panamá, que dependen de la sagrado talismanes. Como tal, gozan de una posición popular entre las poblaciones locales.
• El Urarina del peruano Amazonia tienen un elaborado sistema cosmológico basado en la ritual consumo de Ayahuasca. Urarina ayahuasca chamanismo es una característica clave de esta sociedad pobremente documentada.
• Entre los brasileños Tapirapé personas los chamanes son llamados a servir en sus sueños.
• El Pueblo Shuar, buscan el poder para defender a su familia contra los enemigos, que ellos mismos a ser chamanes aprendiz.
• Santo Daime y União Vegetal (abreviado a UDV) son religiones sincréticas con elementos del chamanismo. Usan un enteógeno se llama ayahuasca para conectarse con el mundo espiritual y recibir la guía divina.

Amazonia

Chamán de la cultura shuara en Ecuador Selva amazónicaJunio de 2006

Urarina chamán1988

En el Perú Cuenca del Amazonas y las regiones costeras del norte del país, los chamanes sanador son conocidos como curanderos. Ayahuasqueros son los chamanes peruanos, como entre los Pueblo Urarina, quienes se especializan en el uso de Ayahuasca, un psicodélica poción Herbal utilizado para la curación física y psicológica, revelación divinay para la propia reproducción de la propia sociedad. Ayahuasqueros se han hecho populares entre los buscadores espirituales occidentales, que afirman que los chamanes y sus brebajes de ayahuasca han curado del todo, desde la depresión a la adicción al cáncer.

Además de curanderos uso de la ayahuasca y su ingestión ritualizada de mescalina-cojinete Cactus San Pedro (Trichocereus pachanoi) para el adivinación y el diagnóstico de brujería, los chamanes del norte-costero son famosos en toda la región para su curación intrincadamente complejo y simbólicamente denso altares llamado mesetas (tablas). Sharon (1993) ha argumentado que las mesas simbolizan la ideología dualista que sustentan la práctica y la experiencia del chamanismo a la costa norte. Para Sharon, las mesas son, "encarnación física de la oposición entre las energías benévolas y malévolas sobrenatural" (Dean 1998:61).

En Selva amazónica, en varios grupos indios el chamán actúa también como Gerente de escasos recursos ecológicos (papel; en línea). El rico simbolismo detrás Tukano chamanismo ha sido documentada en algunos en profundidad trabajos de campo incluso en las últimas décadas del siglo XX.

El yaskomo de la Waiwai se cree que es capaz de realizar un vuelo del alma. El vuelo del alma puede servir varias funciones:

• curación
• volar hacia el cielo para consultar los seres cosmológicos (la luna o el hermano de la luna) para obtener un nombre para un bebé recién nacido
• volando a la cueva de montañas de pecaríes pedirle a la padre de pecaríes por abundancia de juego
• volando en el fondo de un río, para lograr la ayuda de otros seres.

Por lo tanto, se cree una yaskomo para poder llegar al cielo, tierra, agua, en definitiva, todos los elementos.

Chamanismo entre los Yąnomamö (del Venezolano Amazonas y el Roraima brasileño) se describen en Cuentos de los Yanomami por Jacques Lizot.

Mapuche

Entre el Mapuche gente de Chile, el chamán de la comunidad, generalmente una mujer, es conocido como el Machiy sirve a la comunidad mediante la realización de ceremonias para curar enfermedades, alejar el mal, la influencia del clima y la cosecha y mediante la práctica de otras formas de curación como la herboristería.

Aymara

Para el Aymara la gente de América del sur la Yatiri es un médico que cura el cuerpo y el alma, que sirven a la comunidad y hacer los rituales Pachamama.

Fueguinos

Aunque Fueguinos (los pueblos indígenas de Tierra del Fuego) fueron todos cazadores y recolectores, No comparten una cultura común. La cultura material no era homogénea, tampoco: la isla grande y el archipiélago posible dos diferentes adaptaciones. Algunas de las culturas eran Costa-vivienda, otras eran orientada a la tierra.

Ambos Selk'nam y Yámana tenía personas de relleno chamán-como papeles. El Selk'nams cree su /Xon/s tener capacidades sobrenaturales, por ejemplo en el tiempo de control. La figura de /Xon/ apareció en los mitos, también. Los yámanas /jekamuʃ/ corresponde a los Selknam /Xon/.

Oceanía

Vea también: Umbarra y Panaluan Tunggal

En la isla de Papua Nueva Guinea, tribus indígenas creen que enfermedad y calamidad son causadas por espíritus malignos, o masalai, que se aferra al cuerpo de una persona y veneno ellos. Los chamanes han convocado para purgar los espíritus destructiva de una persona. Los chamanes también realizar hacer llover ceremonias y supuestamente puede mejorar la habilidad del cazador para atrapar animales.

En España diversos grupos aborígenes se refieren a los chamanes como "hombres inteligentes" y "mujeres inteligentes" también como Kadji. Utilizan estos chamanes aborígenes Maban o mabain, el material que se cree que les dan sus supuestos poderes mágicos. Además de curación, contacto con seres espirituales, participación en la iniciación y otras ceremonias secretas, también son ejecutores de las leyes tribales, guardianes de conocimientos especiales y puede"Hex"a la muerte que rompe un tabú social cantando una canción sólo conoce a los"hombres inteligentes".

Chamanismo occidental contemporánea

Artículos principales: Neoshamanism y Chamanismo Core

Hay un esfuerzo en algunos contemporáneos oculta y esotérico círculos de reinventar el chamanismo en una forma moderna, a menudo a partir de Core chamanismo— un conjunto de creencias y prácticas sintetizadas por Michael Harner— centrado en el uso de tambores rituales y danzas, y las interpretaciones de Harner de varias religiones indígenas. Harner ha enfrentado críticas por piezas de diversas religiones de sus contextos culturales y sintetizar un conjunto de técnicas chamánicas universales. Algunos neoshamans se centran en el uso ritual de enteógenos, y también abrazar las filosofías de magia del caos mientras que otros (tales como Jan Fries) han creado sus propias formas de chamanismo.

Neoshamanic Europea en tradiciones están centradas en las tradiciones investigadas o imaginadas de la Europa antigua, donde muchos místico los sistemas de creencias y prácticas fueron suprimidos por la iglesia cristiana. Algunos de estos profesionales expresan un deseo para la práctica de un sistema que se basa en sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos y médicos han discutido el impacto de tal neoshamanism como "dar un pago extra" (Harvey, 1997 y en otras partes) a tradiciones indígenas americanas, particularmente como muchos practicantes chamánicos herejes o paganos no se llaman los chamanes, pero en su lugar utilice nombres específicos derivados de las tradiciones europeas — que trabajan dentro de tales como Völva o Seidkona (Seid-mujer) de la sagas (véase Blain 2002, Wallis 2003).

Muchos buscadores espirituales viajan a Perú para trabajar con ayahuasqueros, los chamanes que participan en el ritual de usan de Ayahuasca, un té psicodélico que ha sido documentado para curar todo, desde la depresión a la adicción. Al tomar ayahuasca, los participantes con frecuencia informan reunión a espíritus y recibiendo las revelaciones divinas. También se han utilizado técnicas chamánicos en terapias New Age que utilizan la promulgación y asociación con otras realidades como una intervención.

Crítica del término

Para obtener más información: hombre de medicina

Un cuadro que presenta cifras de varias culturas de relleno en los papeles como mediador, a menudo se denomina como "chamán" en la literatura. El cuadro presenta la diversidad de este concepto.

El antropólogo Alice Kehoe el término "chamán" en su libro critica Los chamanes y la religión: una exploración antropológica en pensamiento crítico. Parte de esta crítica, implica la noción de apropiación cultural. Esto incluye la crítica de La nueva era y las formas occidentales modernas del chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluir las prácticas indígenas. Alice Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como el Noble salvaje.

Es altamente crítica de Kehoe Mircea Eliadede trabajo sobre chamanismo como una invención sintetizada a partir de diversas fuentes no soportadas por más directo de la investigación. A Kehoe, alegando que las prácticas rituales (especialmente tambores, trance, cánticos, enteógenos y alucinógenos, espíritu comunicación y sanación) como definitivo del chamanismo es mala práctica. Tales citaciones ignoran el hecho de que esas prácticas existen fuera de lo que se define como el chamanismo y desempeñan un papel similar incluso en culturas no-chamánica (tales como el papel de cánticos en Judeo-cristiana y rituales islámicos) y que en su expresión son únicos para cada cultura que las utiliza. Tales prácticas no se puede generalizar fácilmente, con precisión o provechosamente en una religión global del chamanismo. Debido a esto, Kehoe es también muy crítico de la hipótesis que el chamanismo es un antiguo, sin cambios y sobrevivir a la religión de la Paleolítico período.

Antropólogo Mihály Hoppál también se analiza si el término "chamanismo" es apropiado. Anota que para muchos lectores, "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo o el judaísmo. Recomienda usar el término "shamanhood" o "shamanship" (un término usado en el antiguo ruso y alemán etnográfico informes al principio del siglo XX) para haciendo hincapié en la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Él cree que esto pone más tensión en las variaciones locales y subraya que chamanismo no es una religión de sagrado dogmas, pero vinculados a la vida cotidiana de una manera práctica. A raíz de pensamientos similares, él también conjeturas un cambio de paradigma contemporáneo. Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de realmente sorprendentes similitudes, no hay ninguna unidad en chamanismo. El vario, fragmentado chamánico prácticas y creencias conviven con otras creencias en todas partes. No hay ningún registro de sociedades chamánicos puras (aunque, como el pasado, su existencia no es imposible).

Estas preguntas tienden a tener mayor interés entre los antropólogos que entre aquellos que están comprometidos en prácticas chamánicas.

Véase también

• Espíritus astrales
• Animismo
• Carlos Castaneda
• Imperialismo cultural
• Curandero
• Culto Heaven
• Inuit
• Itako
• Lista de chamán wu
• Maná
• Machi (chamán)
• Adoración de la naturaleza
• Neuroantropología
• Neuroteología
• Ovoo
• Paganismo
• Panenteísmo
• Peyote
• Chamán plástico
• Animal de poder
• Medicina prehistórica
• Religión en China
• Seið
• Shaman King
• Shapeshifting
• Shintō
• Shramana
• Colector de alma
• Cónyuge de espíritu (en sueños)
• Tengri
• Terence McKenna
• Tulpa
• Mitología turca
• Gente de Turkic
• Médico brujo
• Yatiri
• Zduhać

Referencias

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Lectura adicional

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• Harner, Michael, El camino del chamán: una guía de alimentación y sanidad, Harper & Row Publishers, NY 1980
• Richard de Mille, ed. Los papeles de Don Juan: Más controversias Castaneda. Santa Bárbara, California: Ross-Erikson, 1980.
• George Devereux, "Los chamanes como neuróticos", Antropólogo americanoNueva serie, Vol. 63, núm. 5, parte 1. (Octubre de 1961), págs. 1088 – 1090.
• Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Oportunismo académico y los psicodélicos sesentaMilenios prensa, Canadá, 1993 ISBN 0-9696960-0-0
• Åke Hultkrantz (Editor en jefe honorario): Chamán. Diario de la Sociedad Internacional para la investigación chamánico
• Philip Jenkins, Atrapasueños: Cómo integrar América descubierta espiritualidad nativa. Nueva York: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-516115-7
• Alice Kehoe, Los chamanes y la religión: una exploración antropológica en pensamiento crítico. 2000. Londres: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1
• David Charles modales, A la sombra de los cuervos. (contiene testimonios de primera mano de la tradición nepalesa jhankri) Oxford: Señal libros, 2011. ISBN 1-904955-92-4.
• Jordan D. Paper, Los espíritus están borrachos: enfoques comparativos para religión ChinaAlbany, Nueva York: State University of New York Press, 1995. ISBN 0-7914-2315-8.
• Smith, Frederick M. (2006). El ser poseído: Deidad y posesión por los espíritus en la literatura del sur de Asia. Prensa de la Universidad de Columbia, Estados Unidos ISBN 0-231-13748-6. PP. 195 – 202.
• Barbara Tedlock, Tiempo y los tierras altas mayasU. of New Mexico Press, 1992. ISBN 0-8263-1358-2
• Silvia Tomášková, Los chamanes díscolos: la prehistoria de una ideaUniversity of California Press, 2013. ISBN 978-0-520-27532-4
• Andrei Znamenski, Chamanismo en Siberia: rusos registros de espiritualidad siberiano. Dordrech y Boston: Kluwer/Springer, 2003. ISBN 1-4020-1740-5

Enlaces externos

• AFECTAR Una organización caritativa protección de culturas tradicionales en el norte de Tailandia
• Chuonnasuan (Meng Jin Fu), el último chamán de la Oroqen del noreste de China, por Richard Noll y Shi Kun
• New Age fraudes y shamanes plásticos, una organización dedicada a alertar a los solicitantes sobre los maestros fraudulentos y les ayuda a evitar ser explotados o participar en la explotación
• Rituales de curación chamánicas por Tatyana Sem, Museo Ruso de Etnografía
• Chamanismo y la imagen de la Deidad Teutónica, Óðinn por Asbjorn Jon a.
• Chamanismo en Siberia -fotografías de Standa Krupar
• Estudios en chamanismo siberiano y religiones de los pueblos ugrofineses por Aado Lintrop, creencia popular y Media Group del estonio museo literario
• Una visión desde la cabecera por Gerardo Reichel-Dolmatoff los pueblos indígenas amazónicos y ecología

Otras Páginas

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• Eli Lilly and Company (seccion demandas)
• HP OmniGo 120
• 2001 Tenneco Automotive Grand Prix de Detroit
• Morten Harket
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