Eudaimonia

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Eudaimonia (Griego: ΕὐΔΑΙΜΟΝΊΑ [eu̯dai̯monía]), a veces Inglés como Eudaemonia o Eudemonia /juːdɨˈmoʊniə/, es una palabra griega comúnmente traducida como felicidad o bienestar; Sin embargo, "florecimiento humano" se ha propuesto como una traducción más exacta. Etimológicamente se compone de las palabras"eu"("bueno") y"daimōn"("espíritu"). Es un concepto central en Ética helenística y filosofía políticajunto con los términos "aretē", más a menudo se traduce como"virtud"o"excelencia", y"Phronesis", a menudo traducido como"sabiduría práctica o ética". En obras de Aristóteles, era eudaimonia (basado en la tradición griega más antigua) utilizado como el término para el bienestar humano y así es el objetivo de filosofía práctica, incluyendo ética y filosofía política, a considerar (y también experimentar) lo que realmente es, y cómo se puede lograr.

Debate sobre los vínculos entre la virtud del carácter (ethikē aretē) y la felicidad (eudaimonia) es una de las preocupaciones centrales de la ética antigua y un tema de desacuerdo. Como resultado, hay muchas variedades de eudaimonism. Dos de las formas más influyentes son los de Aristóteles y el Estoicos. Aristóteles toma la virtud y su ejercicio a ser el componente más importante en eudaimonia pero también reconoce la importancia de bienes externos tales como salud, riqueza y belleza. Por el contrario, los estoicos hacen virtud necesaria y suficiente para eudaimonia y así negar la necesidad de bienes externos.

Definición

El Definiciones, un diccionario de términos filosóficos griegos atribuido a Platón mismo pero cree por los eruditos modernos que han sido escritos por sus inmediatos seguidores en la Academia, proporciona la siguiente definición de la palabra eudaimonia:

Compuesto por el bien de todos los bienes; una habilidad que es suficiente para vivir bien; perfección con respecto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente.

En su Ética a Nicómaco, (§21; 1095a15 – 22) Aristóteles dice que todos están de acuerdo que eudaimonia es el mayor bien para los seres humanos, pero que hay desacuerdo sustancial sobre qué clase de vida cuenta como hacer y vivir bien; es decir, eudaimon:

Verbalmente no hay un acuerdo muy general; para ambos el funcionamiento general de los hombres y la gente de refinamiento superior dicen que es [eudaimonia] e identificar vivir bien y les va bien con ser feliz; Pero con respecto a lo que [eudaimonia] difieren, y muchos no dan la misma cuenta como el sabio. Para el anterior creo que es algo simple y obvio como placer, riqueza u honor... [1095a17]

Así que, como señala Aristóteles, diciendo que eudaimon es una vida que es deseable objetivamente, y significa vivir bien, no está diciendo mucho. Todos quieren ser eudaimon; y todos están de acuerdo que ser eudaimon está relacionado con marchan bien y a de un individuo bienestar. La pregunta realmente difícil es especificar sólo qué tipo de actividades permiten vivir bien. Aristóteles presenta varios conceptos populares de la mejor vida para los seres humanos. Los candidatos que él menciona son una vida de placer, (2) una vida de actividad política y (3) una vida filosófica (1).

Un paso importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo lograr eudaimonia es traer otro concepto importante en la filosofía antigua, "arete" ("virtud"). Aristóteles dice que la vida eudaimon es uno de los "virtuosa actividad de acuerdo con la razón" [1097b22-1098a20]. E incluso Epicuro quien argumenta que la vida eudaimon es la vida de placer mantiene que la vida de placer coincide con la vida de virtud. Lo que los teóricos de la éticos antiguos tienden a estar de acuerdo que la virtud está estrechamente vinculada con la felicidad (areté está ligada con eudaimonia). Sin embargo, no están de acuerdo en la manera en que esto es así. Examinaremos las principales teorías en un momento, pero primero una advertencia sobre la traducción correcta de areté.

Como ya señaló, la palabra griega areté se suele traducir al inglés como virtud. Un problema con esto es que estamos dispuestos a comprender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Para un griego, areté refiere a todo tipo de cualidades que no consideramos pertinentes a la ética, por ejemplo, la belleza física. Así que es importante tener en cuenta que el sentido de 'virtudes' operativo en ética antigua no es exclusivamente moral e incluye más de Estados como sabiduría, valor y compasión. El sentido de la virtud que areté connota incluiría diciendo algo como "la velocidad es una virtud en un caballo", o "la altura es una virtud en un jugador de baloncesto". Haciendo nada bien requiere la virtud, y cada actividad característica (tales como carpintería, tocando la flauta, etc.) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa Excelencia (o "una calidad deseable") podría ser útil en este sentido general del término que transportaba. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en que un ser humano es capaz de funcionamiento bueno o excelente.

Principales puntos de vista sobre eudaimonia y su relación con aretē

Sócrates

Pintor francés David retrata al filósofo en La muerte de Sócrates (1787).

Lo que sabemos de Sócrates' filosofía proviene casi en su totalidad Platónde las escrituras. Eruditos dividen típicamente obras de Platón en tres períodos: los períodos tempranos, medios y tardío. Tienden a aceptar también que obras más tempranas de Platón representan bastante fielmente las enseñanzas de Sócrates y que vistas de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en las medias obras tales como la Fedón y el República. Esta división se emplearán aquí en dividir las posiciones de Sócrates y Platón en eudaimonia.

Como con todos los demás antiguos pensadores éticos Socrates pensaba que todos los seres humanos querían eudaimonia más que otra cosa. (véase a Platón, Disculpa 30B, Eutidemo 280d – 282d, Meno 87 d – 89a). Sin embargo, Sócrates adoptaron una forma muy radical de eudaimonism (véase más arriba): parece haber pensado eso virtud es necesario y suficiente para la eudaimonia. Sócrates está convencido de que las virtudes como autocontrol, valentía, justicia, piedad, sabiduría y relacionados con cualidades de la mente y el alma son absolutamente crucial si una persona es llevar una buena y feliz vida (eudaimon). Virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Meno, con respecto a la sabiduría, dice: "... todo lo que el alma se esfuerza o perdura bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad..." [Meno 88 c].

En Disculpa, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la vida eudaimon es la vida de honor o de placer, cuando castiga a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que el estado de sus almas.

Señor, tú eres un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mejor reputación de sabiduría y el poder; No ¿te avergüenzas de tu afán de poseer tanta riqueza, fama y honores como sea posible, mientras que no cuidan ni pensar en la sabiduría o la verdad o el mejor estado posible de tu alma [29d].

... no parece como que han descuidado todos mis asuntos y han tolerado este abandono durante muchos años mientras que siempre estaba preocupada por ti, acercándose a cada uno de ustedes como un padre o un hermano mayor de persuadir a cuidar la naturaleza humana virtud. [31a – b; cursiva añadida]

Se desprende un poco más lejos que esta preocupación por el alma de uno, el alma de uno podría estar en el mejor estado posible, asciende a adquirir virtud moral. Así que punto Sócrates que los atenienses deben cuidar sus almas significa que debe cuidar sus virtudes, en lugar de perseguir el honor o la riqueza. Las virtudes son Estados del alma. Cuando un alma ha sido debidamente atendido y perfeccionado posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para eudaimonia que (por ejemplo), riqueza y poder político. Alguien con un alma virtuoso es mejor que alguien que es rico y honrado, pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta opinión ha sido confirmada por el Critón, donde Sócrates pone Critón de acuerdo que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:

¿Y es tan injusta la vida vale la pena vivir para nosotros con esa parte de nosotros corrompido sólo acción beneficios y los daños de la acción? ¿O crees que esa parte de nosotros, sea lo que sea, que tiene que ver con la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? De nada. ¿Es mucho más valioso...? Mucho más... (47e – 48a)

Aquí Sócrates sostiene que la vida no es vale la pena vivir si el alma es arruinado por irregularidades. En resumen, Sócrates parecen pensar que la virtud es necesario y suficiente para la eudaimonia. Una persona que no sea virtuosa no puede ser feliz, y una persona con la virtud no puede dejar de ser feliz. Ya veremos más adelante que la ética estoica toma su señal de esta penetración socrática.

Platón

Gran obra de Platón de la época intermedia, la República, se dedica a responder a un desafío hecho por un sofista Trasímaco, que la moral convencional, particularmente la "virtud" de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte logrando eudaimonia. Vistas de Trasímaco son reajustes de posición que Platón discute antes en sus escritos, en el GORGIAS, a través de la boquilla de Callicles. El argumento básico presentado por Trasímaco y Callicles es que justicia (siendo sólo) dificulta o impide el logro de eudaimonia porque la moral convencional requiere que nos controlamos y por lo tanto, vivir con deseos sin saciarse. Esta idea se ilustra vívidamente en el libro 2 de la República Cuando Glaucón, tomando el reto de Trasímaco, narra un mito del anillo mágico de Gyges. Según el mito, Giges se convierte en rey de Lidia cuando tropieza sobre un anillo mágico, que, cuando vuelve a lo particular, lo hace invisible, así que él puede satisfacer cualquier deseo que él desea sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo mata al rey, se casa con su esposa y se apodera del trono. El empuje del desafío de Glaucón es que nadie sería apenas si pudo escapar del castigo que detectarían normalmente para el cumplimiento de sus deseos a su antojo. Pero si eudaimonia va a lograrse a través de la satisfacción del deseo, mientras que solo o actuando con justicia exige la supresión del deseo, entonces no es en el interés del hombre fuerte de actuar según los dictados de la moral convencional. (Esta línea general del argumento repetido mucho más tarde en la filosofía de Nietzsche.) En el resto de la RepúblicaPlatón pretende refutar esta afirmación demostrando que la virtud de la justicia es necesario que eudaimonia.

La escuela de Atenas por Raffaello Sanzio1509, mostrando Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha)

El argumento de la República es largo, complejo y profundo, y el contexto actual no permite que le damos consideración apropiada. En un retrato en miniatura, Platón sostiene que las virtudes son Estados del alma, y que la persona sólo es alguien cuya alma es ordenado y armonioso, con todas sus piezas funcionando correctamente en beneficio de la persona. Por el contrario, Platón argumenta que la injusta el alma del hombre, sin las virtudes, es caótico e intestina, así que incluso si fuera capaz de satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de unidad y armonía interna frustrar cualquier oportunidad que tiene de lograr eudaimonia. Teoría ética de Platón es eudaimonistic porque mantiene ese eudaimonia depende de la virtud. (Virtud es necesaria para eudaimonia). En la versión de Platón de la relación, la virtud es representada como el más importante y el componente dominante de eudaimonia.

Aristóteles

Cuenta de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y el Ética Eudemo. En resumen, para Aristóteles, eudaimonia implica actividad, exhibiendo la virtud (aretē a veces se traduce como excelencia) de conformidad con razón. Esta concepción de eudaimonia deriva de Aristóteles esencialista comprensión de la naturaleza humana, el punto de vista que razón (logotipos a veces traducida como racionalidad) es exclusiva de los seres humanos y que la función ideal o (trabajo)Ergon) de un ser humano es el ejercicio más completo o más perfecto de la razón. Básicamente, bienestar (eudaimonia) se obtiene por el correcto desarrollo de la más alta y más humano las capacidades y los seres humanos son "el animal racional". Sigue eso eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia)Areté) en la razón.

Según Aristóteles, en realidad requiere eudaimonia actividad, acción, así que no es suficiente para una persona que posea una capacidad desperdiciada o disposición. Eudaimonia requiere no sólo de buen carácter pero actividad racional. Aristóteles mantiene claramente a vivir de acuerdo con la razón significa lograr excelencia de tal modo. Por otra parte, afirma que esta excelencia no puede ser aislada y así las competencias también se requieren apropiado para funciones relacionadas. Por ejemplo, si un científico excepcional requiere habilidades matemáticas impresionante, uno podría decir "bien las matemáticas es necesario ser un principio científico tasa". De esto que se deduce eudaimonia, viviendo bien, consiste en actividades ejercitando la parte racional de la psique según las virtudes o excelencia de la razón [1097b22-1098a20]. Es decir, totalmente comprometidos en el intelectualmente estimulantes y cumpliendo con el trabajo en el cual uno logra éxito merecido. El resto de la Ética a Nicómaco se dedica a llenar la afirmación de que la mejor vida para el ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Como razón para Aristóteles es no sólo teórico sino práctico también, pasa mucho tiempo discutiendo con éxito Excelencia de carácter, que permite a una persona ejercer su razón práctica (es decir, razones relativas a la acción).

Teoría ética de Aristóteles es eudaimonist porque mantiene ese eudaimonia depende de la virtud. Sin embargo, es opinión explícita de Aristóteles que la virtud es necesaria pero no suficiente para eudaimonia. Resaltando la importancia de los aspectos racionales de la psique, él no ignora la importancia de otros 'bienes' como amigos, riqueza y poder en la vida que es eudaimonic. Duda la probabilidad de ser eudaimonic si uno carece de ciertos bienes externos tales como 'buen nacimiento, los niños buenos y belleza'. Así, una persona que es horriblemente feo o ha "perdido los niños o buenos amigos a través de la muerte" (1099b5 – 6), o que está aislada, es improbable que sea eudaimon. De esta manera, ("tonto suerte"oportunidad) pueden tener preferencia sobre la consecución de eudaimonia.

Epicuro

Epicuro eudaimonia identificada con la vida de placer.

Epicuro' teoría ética es hedonista. (Su punto de vista resultó muy influyente en los fundadores y los mejores autores de utilitarismo, Jeremy Bentham y John Stuart Mill.) El hedonismo es la visión que el placer es el bien sólo intrínseco y ese dolor es el mal sólo intrínseco. Un objeto, experiencia o situación es intrínsecamente valiosa si es bueno simplemente por lo que es. Valor intrínseco es ser contrastados con valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como un medio para lo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. ¿Y si que pasas tus días y noches en una oficina, trabajando en actividades no totalmente agradables, como introducir datos en una computadora y esto, todo por dinero. Alguien le pregunta, "¿por qué quieres el dinero?" y responde, "puedo comprar un apartamento con vistas al Mediterráneo y un Ferrari rojo". Esta respuesta expresa el punto de que el dinero es instrumentalmente valiosa porque es un medio para conseguir su apartamento y Ferrari rojo. El valor de hacer dinero es dependiente en el valor de las mercancías. Es instrumental valioso: valiosa sólo por lo que se obtiene por medio de él.

Epicuro identifica la vida eudaimon con la vida de placer. Él entiende eudaimonia como una experiencia más o menos continua de placer y también, la libertad del dolor y el malestar. Pero es importante hacer notar que no abogan por que uno perseguir cualquier placer Epicurus. Por el contrario, recomienda una política que se maximizan los placeres "en el largo plazo." En otras palabras, Epicurus afirma que algunos placeres no son dignos de tener porque conducen a mayores dolores y dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para lograr una máxima cantidad de placer total no es buscar la gratificación instantánea sino a una política razonable a largo plazo.

Ética griega antigua es eudaimonist porque vincula a la virtud y la eudaimonia, donde eudaimonia se refiere a un individuo (objetivo) bienestar. Doctrina de Epicuro puede ser considerada eudaimonist ya Epicurus argumenta que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. Él cree que hacer y debemos buscar la virtud porque virtud trae placer. Doctrina básica de Epicuro es que una vida de virtud es la que genera la mayor cantidad de placer, y es por ello que debemos ser virtuoso. Esta tesis — la vida eudaimon es la vida placentera — no es un tautología como "eudaimonia es la buena vida" sería: es el sustantivo y polémico afirman que una vida de placer y ausencia de dolor son qué eudaimonia consiste en.

Una diferencia importante entre eudaimonism de Epicuro y la de Platón y Aristóteles es que para la última virtud es un componente de eudaimonia, considerando que Epicurus hace virtud un medio para la felicidad. A esta diferencia, considerar la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicurus estaría de acuerdo). También cree que eudaimonia se logra mejor por una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa tiene el placer de hacer lo correcto como resultado de una formación adecuada de carácter moral e intelectual (véase por ejemplo, Ética a Nicómaco 1099a5). sin embargo, Aristóteles no cree que la actividad virtuosa es perseguida por placer. El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no entra en absoluto en las razones por la acción virtuosa es virtuoso. Aristóteles no creo que nuestro objetivo es literalmente para eudaimonia. Por el contrario, eudaimonia es lo que logramos (suponiendo que no estamos particularmente desafortunadas en la posesión de bienes externos) cuando vivimos según las exigencias de la razón. Virtud es el componente más grande en la vida de eudaimon. Por el contrario, Epicurus sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudaimonist, ya que sostiene que la virtud es indispensable para la felicidad; Pero la virtud no es un constituyente de una vida eudaimon, y no ser virtuoso es (a un lado las mercancías externas) idéntico con ser eudaimon. Por el contrario, según Epicuro, virtud sólo instrumentalmente está relacionada con la felicidad. Así que mientras que Aristóteles no diría que uno debería tener como objetivo de la virtud para lograr placer, Epicurus respaldarían esta afirmación.

Los estoicos

Zeno, felicidad era "un buen flujo de la vida".

Filosofía estoica comienza con Zenón de citio c.300 A.C. y fue desarrollado por Cleantes (331-232 A.C.) y Chrysippus (c.280–c.206 A.C.) en una unidad sistemática formidable. Zenón cree felicidad era "un buen flujo de la vida"; Cleantes sugirieron que era "vivir de acuerdo con la naturaleza", y Chrysippus creyó era «vivir según la experiencia de lo que ocurre en la naturaleza." La ética estoica es una versión particularmente fuerte de eudaimonism. Según los estoicos, la virtud es necesario y suficiente para eudaimonia. (Esta tesis es generalmente considerada como proviniendo el Sócrates de Platón antes diálogos.) Vimos antes que el concepto griego convencional de Areté no es lo mismo que eso denota por virtud, que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, desde Areté incluye muchas virtudes morales no como fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de Areté es mucho más cercano a la concepción cristiana de la virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de la comprensión cristiana de virtud, rectitud y piedad, la concepción estoica no pone gran énfasis en misericordia, perdón, humillación (es decir, el proceso ritual de declarar completa impotencia y humildad ante Dios), caridad y amor última, aunque estas comportamientos/las mentalidades no son necesariamente desdeñadas por los estoicos (que están despreciados por otros filósofos de la antigüedad). Bastante estoicismo enfatiza Estados tales como justicia, honestidad, moderación, simplicidad, autodisciplina, determinación, fortaleza y coraje (Estados que también favorece el cristianismo).

Los estoicos hacen una afirmación radical que la vida eudaimon es la moralmente virtuoso. La virtud moral es buena, vicio moral es malo y todo lo demás, tales como salud, honor y riquezas, son simplemente 'neutral'. Los estoicos, por tanto, están comprometidos a diciendo que los bienes externos como riqueza y belleza física no son muy buenos en todo. Virtud moral es necesario y suficiente para la eudaimonia. En esto, son similares a Cínico filósofos tales como Antístenes y Diogenes al negar la importancia de eudaimonia de bienes externos y las circunstancias, tales como fueron reconocidos por Aristóteles, que pensaban que desgracia grave (como la muerte de la familia y amigos) podría robar a hasta la persona más virtuosa de eudaimonia. Esta doctrina estoica reaparece más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant, quien sostiene que la posesión de una "buena voluntad" es el bien sólo incondicional. Una diferencia es que mientras que los estoicos consideran bienes externos como neutral, como ni buena ni mala, posición de Kant parece ser que los bienes externos son buenas, pero sólo la medida en que son una condición para alcanzar la felicidad.

Eudaimonia y la filosofía moral moderna

Interés en el concepto de eudaimonia y antigua teoría ética más generalmente disfrutaron de un renacimiento en el siglo XX. Elizabeth Anscombe en su artículo "Filosofía Moral moderna" (1958) sostuvo que deber-basado en los conceptos de la moralidad son expresiones incoherentes porque están basados en la idea de una "ley sin un legislador". Ella dice que un sistema de moralidad concebido a lo largo de las líneas de la Diez mandamientos depende de alguien después de haber hecho estas reglas. Anscombe recomienda un retorno a la eudaimonistic teorías éticas de los antiguos, particularmente de Aristóteles, que moral en los intereses y el bienestar de los agentes humanos morales de tierra y puede hacerlo sin apelar a cualquier tal legislador.

Julia conductor en el Enciclopedia de Stanford de la filosofía explica:

Artículo de Anscombe Filosofía Moral moderna estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como una alternativa a las teorías de utilitarismo, ética kantiana y Contrato Social. Su cargo principal en el artículo es que, como teoría moral sobre enfoques seculares, son sin fundamento. Usan conceptos como 'moralmente debería,' 'moralmente obligado', 'moralmente correcto' y así sucesivamente legalista y requieren un legislador como fuente de autoridad moral. En el pasado que Dios ocuparon que papel, sino sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría se carecen de la base adecuada para un empleo significativo de esos conceptos.

Eudaimonia y la psicología moderna

Para obtener más información: Bienestar psicológico y Vida significativa

Modelos de eudaimonia en Psicología surgieron del trabajo temprano de Maslow y los medios para su realización por investigadores tales como Erikson, Allport, y Maslow. El psicólogo C. D. Ryff puso de relieve la distinción entre eudaimonia bienestar, que se identificó como bienestar psicológico, y hedónica bienestar o por placer. Basándose en los ideales aristotélicos de pertenecer y beneficiando a otros, floreciente, próspera y ejercer la excelencia, conceptualizado eudaimonia como una estructura de seis factores:

1. Autonomía
2. Crecimiento personal
3. La auto-aceptación
4. Propósito en la vida
5. Maestría ambiental
6. Relaciones positivas con los demás.

Lo importante, ella también produjo las escalas para evaluar salud mental.

Se ha discutido esta estructura factorial, Pero ha generado mucha investigación en bienestar, salud y envejecimiento exitoso.

Genética

Las diferencias individuales en ambos general Eudaimonia, vagamente identificados con autocontrol y en las facetas de eudaimonia son heredables. Pruebas de un estudio apoyan 5 independientes mecanismos genéticos subyacentes a las facetas Ryff de este rasgo, conduce a una construcción genética de eudaimonia en términos general autocontrol y cuatro mecanismos biológicos filiales habilitar las capacidades psicológicas de propósito, agencia, crecimiento y relaciones sociales positivas

Etimología y traducción

En cuanto a su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de eu lo que significa "bueno" y DaiMon (demonio), que se refiere a una deidad menor o un espíritu guardián.

Eudaimonia implica un estado positivo y divino de que la humanidad es capaz de luchar hacia y posiblemente llegar a. Una visión literal de eudaimonia significa alcanzar un estado de ser similar a la Deidad benevolente, o ser protegida y cuidada por una deidad benevolente. Como esto sería considerado el estado más positivo que en, la palabra se traduce a menudo como 'felicidad' aunque incorporando la naturaleza divina de la palabra extiende el significado para incluir también los conceptos de ser afortunado, o bendecido. A pesar de esta etimología, sin embargo, las discusiones de eudaimonia en ética griega antigua se realizan a menudo independientemente de cualquier significado sobrenatural.

En su Ética a Nicómaco, (1095a15 – 22) Aristóteles dice que eudaimonia significa "hacer y vivir bien". Es significativo que sinónimos para eudaimonia son vivir bien y muy bien. En la traducción del inglés estándar, esto sería decir que 'felicidad está bien y vivir bien '. La palabra 'felicidad' no capta completamente el significado de la palabra griega. Una diferencia importante es que la felicidad a menudo connota ser o tiende a ser en un determinado Estado agradable de la conciencia. Por ejemplo, cuando decimos que alguien es "una persona muy feliz", generalmente entendemos que parecen subjetivamente satisfechos con la manera en que van las cosas en su vida. Nos referimos a entender que se sienten bien sobre cómo van las cosas para ellos. En contraste, eudaimonia es una noción más abarcador que sentirse feliz ya que los eventos que no contribuyen a la experiencia de sentirse feliz pueden afectar la eudaimonia.

Eudaimonia depende de todas las cosas que nos haría felices si sabíamos de su existencia, pero independientemente si sabemos acerca de ellos. Atribuir eudaimonia a una persona, entonces, pueden incluir atribuirle cosas tales como ser virtuoso, ser amado y tener buenos amigos. Pero estos son todos los juicios objetivos sobre la vida de alguien: se trata de una persona realmente ser virtuoso, realmente ser amado y tener muy buenos amigos. Esto implica que una persona que tiene malos hijos e hijas no serán juzgada para ser eudaimonic incluso si él o ella no sabe que están malas y se siente satisfecho y contento con la forma en que se han convertido (felices). Por el contrario, ser amada por sus hijos no contaría hacia tu felicidad si no lo sabías que ellos te amaba (y tal vez pensó que no lo hicieron), pero que irá hacia su eudaimonia. Eudaimonia corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, en cierta medida independientemente de si uno sabe que ciertas cosas existen o no. Incluye experiencias conscientes del bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más. (Ver discusión de Aristóteles: Ética a Nicómaco, libro 1.10 – 1.11).

Debido a esta discrepancia entre el significado de eudaimonia y felicidad, se han propuesto algunas traducciones alternativas. W.D. Ross sugiere "bienestar" y John Cooper propone "floreciente". Estas traducciones pueden evitar algunas de las asociaciones engañosas llevadas por "felicidad" aunque cada uno tiende a aumentar sus propios problemas. En algunos textos modernos por lo tanto, la otra alternativa es dejar el término en una forma inglesa del original griego, como "eudaimonia".

Véase también

• Eudaemon (mitología)
• Eudaemons
• Eupraxsophy
• Humanismo
• Jerarquía de Maslow de necesidades
• Ética a Nicómaco
• Phronesis
• Summum bonum
• Ética de la virtud

Lectura adicional

• Ackrill, J. L. (1981) El filósofo Aristóteles. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289118-9
• Anscombe, G. E. M. (1958) Filosofía Moral moderna. Filosofía 33; Repr. en G.E.M. Anscombe (1981), vol. 3, 26 – 42.
• Aristóteles. La ética de Nichomachean, traducido por Martin Oswald (1962). Nueva York: La empresa Bobs-Merrill.
• Aristóteles. Las obras completas de Aristóteles, vol. 1 y 2, ed. rev. Jonathan Barnes, ed. Princeton: Princeton University Press, [1984]. Bollingen Foundation, 1995. ASIN: B000J0HP5E
• Broadie, Sarah W. (1991) Ética con Aristóteles. Oxford: Oxford University Press. ASIN: B000VM6T34
• Cicero. De Finibus Bonorum et Malorum:: "En los extremos", H. Rackham, trans Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard University Press1914). Texto latino con traducción al inglés anticuado y no siempre filosóficamente precisa.
• Epicuro. "Carta a Menoeceus, las doctrinas principales y refranes del Vaticano," 28 – 40 en B. Inwood y Gerson L., La filosofía helenística: Lecturas introductorias, segunda edición Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1998. ISBN 0-87220-378-6
• Irwin, H. T. (1995) Ética de PlatónOxford: Oxford University Press.
• Largo, AA. y D.N. Sedley, Los filósofos helenísticos, vol 1 y 2 (Cambridge: Cambridge University Press1987)
• Norton, David L. (1976) Destinos personalesPrinceton University Press.
• Platón. Obras completas de PlatónJohn M. Cooper, ed. traducido por D. S. Hutchinson. Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997. ISBN 0-87220-349-2
• Urmson, J. O. (1988) Ética de Aristóteles. Oxford: Blackwell.
• Vlastos, G. (1991) Sócrates: Irónico y filósofo Moral. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 0-8014-9787-6
• McMahon, Darrin M., Felicidad: Una historiaPrensa mensual atlántica, 28 de noviembre de 2005. ISBN 0-87113-886-7
• McMahon, Darrin M., La historia de la felicidad: 400 A.C. – A.D. 1780, Diario de DaedalusPrimavera de 2004.

Enlaces externos

• Antigua teoría ética, enciclopedia de Stanford de la filosofía
• Ética Aristóteles, enciclopedia de Stanford de la filosofía

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